经验柚子和橘子的不一样
柚子和橘子是不一样的。
说它们不一样，首先你要知道，什么是柚子、什么是橘子。不然，你不能说它们不一样。
说这样的话，一方面是一种知识，一方面是一种经验。怎么去区分知识和经验呢?——在细节上可以区分。
每个人的修行路途当中，所感受的东西都不一样。但是，也大同小异。如果我们只是有一些知识的了解，没有经验，就引导不了众生。你能引导的也只是一种知识。你无法传递经验。
所以前提是，你要经验到，什么是柚子、什么是橘子。
你对这两种水果有很透彻的了解——不只是知识层面的了解，还有经验层面的了解。当你真正去经验过、去吃过这两种水果以后，有可能你的名词，说得不像书本里面那个样子，但是你更能传递一种真实性。这个就是经验。或者说，是修行觉受的一种力量。
所以，如果一个人他不能够解决自己的问题，他就永远无法解决别人的问题。你不能够“自觉”,就根本没有办法“觉他”。
你传递一种知识，这种知识，你说得越细致，说者会变成一种想象，变成一种娱乐，听者也会变成一种想象。
所以我们必须要经验到某种东西。在别人一说出暗语，或者说出不是书本当中的一些知识的时候，你会知道。
我第一次吃柚子的时候，我感觉这个东西是个大橘子。把外皮剥开，花了很大的力气。然后我把它掰成瓣开始吃。就觉得：这个东西这么难吃!哎呀，又苦、又涩，里面的皮还嚼不动、咽不下去。
后来，有经验的人跟我说：“这跟橘子不一样，你要把里边的那层皮扒掉，那就好吃了。”
当我知道柚子怎么吃了，我也经验过它的苦涩、它的不正确的吃法，然后我就知道了，什么是正确的吃法。依靠别人的教导，我见到这个东西了。
所以，如果有一天有人跟我说：“柚子不好吃。”我会问他：“怎么不好吃啊?”“哎呀，那个东西有点苦涩。”我会直接跟他说：“你是不是吃了里边那层皮?”
这叫什么?这就是经验，经验可以解决问题。
我会说：“你是不是吃的时候，有点嚼不动?有点苦、有点涩?但嚼到里边的时候还有点甜?”句句命中他的想法。为什么?因为你有过那样的曾经。你经历过那样的事情，所以你能很明确、很精准地说出，他吃错柚子的过程和感受。
跟他说：“先拿刀，把厚的外皮划开、把柚子掰成瓣，再把外边那层薄皮扒掉。里边是很好吃的。”这是一个具有知识性和经验性的引导。然后，他会知道。
所以，那个错误的吃法和最后正确的吃法，都很关键。它们都会在我们的经验当中发生。
说这个事情，是要表达一种什么意思呢?就是：不要错过你心里边闪动的任何念头、任何经验。
我们从最初学佛开始，就被教育到：烦恼不好、烦恼是敌人，智慧是好、智慧是朋友，你必须干掉烦恼，朋友才会出现。其实，智慧是米饭，烦恼是粽子，粽子是米饭的卧底——只要你把烦恼的外皮扒掉，你会知道，什么是智慧。
很多人会说：不要打妄想!——打妄想，我能控制住吗?如果我能控制住，还是我吗?我没有办法去控制妄想。
你不要生分别!——我没有办法不生分别，生不生分别，是我没有办法控制的。我也没有办法控制分别。
你要把妄想断掉!——我怎么断?如果妄想是根甘蔗，我可以拿刀切断；如果妄想是一根香，我可以拿火机把它点燃……但妄想是什么呢?
我怎么去点燃它，让它变成智慧的火焰?我怎么去断掉它?我怎么不分别?我怎么不打妄想?我怎么不起贪、嗔、痴?我怎么不起烦恼?我做不到。那是一个很自然的现象。
那该怎么办?了解它就是断除它的方法。当你足够了解你的妄想，足够了解烦恼的来龙去脉，你将无所畏惧。
了解它，最后你会发现：它不来、不去、不生、不灭，不垢、不净、不增、不减——“空中无色”。就这样的一个状态。
你了解了它的本质，就断除了。你不要说：要把它断掉。你要做的，是去深入它、了解它，你要去经验它。
当然，有时你会被你的烦恼、贪、嗔、痴，分别、妄念无意识地占据了你的思想。什么叫“无意识地占据”呢?你忘了你在做什么。
你坐在这个地方念佛，心里想着：今天中午吃的包子不错，明天会不会有呢?明天据说是吃馅饼，那应该也是很不错的…….佛号没有了。你在想包子和馅饼的问题。
你想包子、想馅饼，是不是问题呢?不是问题。问题是，你忘记你在想。你被这个包子、这个馅饼无意识地占据了。
所以无意识占据的意思就是：你认同了。你认同你就是包子、你就是馅饼，你也没办法去看到你在想包子、你在想馅饼。在那个时候，在你都不知道自己在干嘛的时候，就是你无意识认同了。你认同了这个思想、这个念头是你，你就是包子，你就是馅饼。
一旦你回来，看到：“哦!我在想包子，我在想馅饼”的时候，立马就从那个无意识的认同当中出来了。那个时候你就不是包子、你就不是馅饼了。而包子、馅饼只是在你心中划过的，一些心的念头而已。
所以，我们对于贪、嗔、痴也好，分别、妄念也好，要有一个非常正确的了解。它不是有形、有相的敌人——它是一个卧底。
但是你要能够对上暗号。它说：“天王盖地虎”的时候，你若不能说出“宝塔镇河妖”,它就不会告诉你它是谁。你必须深入它、能跟它对上暗号。如此，那个“识”就会转成智慧。你不会从烦恼以外找到智慧的，就像你不会从豆子以外找到豆油一样。
所以，我们要去利用或者是去看到、去经验到你经历的一切。你所经历的一切都是准备成佛。
我们的一生只有两种情况：成佛和准备成佛；利益众生和准备利益众生。没有其他的。
我们打佛七，也是只有两种情况：念佛和准备念佛。等一下我们开了静，睡觉，不念佛了，干嘛?准备明天念佛。念佛的时候，那就是念佛，开了静回去休息、吃饭，那就是准备念佛。
我们经历的所有的东西，在心中划过的时候，都是在准备利益众生。
为什么佛菩萨可以利益天边无边无际的众生呢?就是因为他轮回了天边无边无际劫，在这个劫当中，他经历过天边无边无际的贪、嗔、痴、烦恼，所以他会了解所有众生的烦恼、所有众生的情绪、所有众生的根机、意乐、差别、共相、自相、别相……种种不同，他都会了解。他利用了他经历的那些痕迹。
我们也是一样啊。在我们准备成佛的路上，产生了一个贪心，我们要了解：哦，这个贪心怎么生起来的?怎么在我心中产生了一个嗔心?你看，嗔心刚刚生起的时候，好像心跳加速了，“怦!怦!”是这样的。
然后，贪心一生起，就像是“怦怦怦!怦怦怦!”这样的。
然后，等一下就没有了。没有以后，我又开始编造故事：那个人怎么不好……这样，心又开始跳了，“怦怦怦!怦怦怦!”
如此你会了解所有你心里的状态。这个状态就是你的经验。什么经验?成佛、利益众生的经验。
一个人对你说：“我产生嗔心了，无法控制。”
你跟他说：“是不是‘怦怦怦!怦怦怦!’这样跳的?”他会说：“是的。”然后你说：“等一会就不跳了。”你会有很多经验积累，去帮助曾经经验过你这样经验的众生。
所以，我们正确面对自己的内心，前提是，要看到它。我们不能无意识地认同贪、嗔、痴，而是要能看到它的生起、安住、转换，最后消失。
说这些是“解悟”,没有用。你单单是了解。即使我们说：你要看到你的贪、嗔、痴——没有用，你已经习惯于被它占据了。
你要去习惯不被它占据。你要习惯看到它，你要习惯跟它做一个拉扯、跟它做一个距离。保持距离，不要没有边界。久而久之你会发现：它不是你，它可以脱开你——当它脱开你的那一刹那，我们称之为“开悟”。
先解悟，再开悟，最后证悟。
所以你光是了解了，光是一种想象是不行的。用现在的话、用我们能够理解的方式来说，你必须先有这样的一套思想，这个叫解悟；然后你把这样的思想，活进你的人生，这就是开悟、证悟的过程。
如果你不能活出来，不能活进你的人生，你只是了解了一半。这一半，在遇到大风大浪的烦恼时不起作用；遇到一些小的事情，是可以起一点作用的。真正能够解决大问题的，是我们的证悟——真正的觉受和体验，可以解决它。
所以，有两个要点我们要知道：
第一，你所经历的一切，无论是贪、嗔、痴，还是戒、定、慧，都将成为利益众生的一种资本、一种经验。
第二，我们不要放过这些经验。把这些经验，彻底地活进我们的人生。让它真正变成滋养，让自己能够成佛，让自己能够以更直接、更精准、更正确的方式去帮助众生。
所以，从经验的角度来说：柚子和橘子，是不一样的。
(2023年12月1日果然师父开示于玄中寺念佛堂)