别怕，你有定心丸
大地众生皆有如来智慧德相，为令一切众生全然觉醒，我们应该发起觉醒之心来听闻佛陀智慧的指引。
南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛。
首先，顶礼我心目中的文殊菩萨。
我心目中文殊菩萨的具体的形象，就是像我师父那样的形象。那到底文殊菩萨是什么样的形象？这也说不清楚。他应该是：拿着宝剑的，身体是黄色的，周围还有些花之类的装饰……有可能是这种形象。也有可能是这个电脑。
总之，他可能有很多形象。但无论什么形象，能够开启你的，他就应该是文殊菩萨。
你接好了所有的电线、检查了所有的开关、安好了所有的灯……但是没有人给你推电闸，你什么都看不到——这些工程都不会有作用。所以重要的是，你需要一个开启。
你不需要其他东西，如果你能够被开启，你所有的作用都会呈现。如果灯打开了，你可以看到房间里的东西：房间里摆得整不整齐、是什么样的一个房间、是什么风格的、哪个地方需要改善……你很清晰。但是，如果你没有打开这盏灯，即使接好了所有的线，这个灯也不会有作用。这就像，我们可能闻思了很多年、学了很多法，但你没有被开启过，你学的东西都是没有用的。
佛陀为什么一定要在他圆寂之前说一句话，而且我经常跟人说这句话，他说：“我说法四十九年，谈经三百余会。但是我没有说法。如果你说我说法的话，就是诽谤我，就是谤佛。”
佛陀的意思就是说：我说的所有的法，都是一个设计，都是一个电线的装置，你需要被开启，这些法才会对你有作用。不然你学的所有法，都可能会变成一种文字。
所以，佛陀他特别在意实践，他不想当一个学者。佛陀当年在世的时候，讲的法都是可以实践到的，只不过现在我们在学法的时候，我们实践不到。
为什么实践不到呢？因为佛陀当年传法是层次性地传法——你还不到讲空性般若波罗蜜多的根机时，佛陀不会讲，他会给你讲四谛法。等你到了那个根机，你就会听到那样的一种启示，他会给你讲你相应的道理。但你不到的时候，他就不会给你讲。
而我们现在不一样，现在是三乘佛法一时呈现在我们面前，我们不愿意接受自己是那个最底层的人，我们总认为自己是一个最高层次的人。所以你永远想象你是最高层次的根机，但你永远活在最低层次的根机当中。
你心里边会永远永远有一个潜在的不安定感，你的内心当中有一个潜在的对抗。为什么？——因为你看到了某些东西。其实你也不是“看到了”，你是“了知了”某一项东西，但你又够不到它，你又抓不到它，所以你会有一种纠结。
其实不需要纠结，不断垫高你的脚，然后你就可以抓到。垫高脚的过程，也是抓到的过程。如果你要煮一壶水，这个水不开，我建议你，不要对水做任何手脚——你不要在水里边吹，或者往水里边加什么东西，你添火就可以。只要火到了，水一定可以开。
所以我们要了解，佛陀传法的根本的意义在于，我们要实践它。我经常会说一个事儿，就是我师父问我说：“你学过一些经论。”（也许学过一些，但现在都忘了嘛。）然后又说：“你学了多少东西？”
我说：“我不太清楚学了多少东西。”
他说：“你怎么去检视，你学了多少你自己的东西？”
我说：“我也不知道怎么检视。”
他说：“在你生烦恼的时候，你能拿得出来，跟烦恼面对面，还能够重重地给烦恼一个耳巴，重重给烦恼一拳的东西，那个才是你学到的东西，否则你学的全部都是白纸黑字，对你没有任何意义。你那个东西，除了跟别人聊天，或者是跟居士沟通，侃侃而谈，增长你的自我优越感以外，对你自己没有任何的转化，对你自己的烦恼、对你自己的情绪没有任何改变，那么你学到的东西就变成一种知识、一种文化，而不是实践。”
所以从佛教这个角度来说，你永远无法通过学习得到真理。因为佛教是一个实践的真理，它不是学习的真理。如果你不能实践，真理你就看不到。
聪明跟智慧不一样，聪明可以学，智慧需要悟，智慧需要被开启。怎么开启呢？这很难。
在喜马拉雅山的脚下有这样的一个美丽的传说，有这样的一个故事。有一个年轻的修行人，十几岁就上山，跟他的老师修行。他问他的老师说：“以我这样年纪，童真入道，正信出家，这么好的根机跟你学习，你又是那样优秀的大师，以你的推断，以你的经验，像我这样的人，学习多少年能够开悟？”
他的老师说：“十二年应该可以的。”十二是个轮回嘛，十二年应该是可以的。
他不断精进努力了十二年，他没有开悟，也没有得到什么。但他想：“是不是再过一年应该可以的？”他又修了一年，十三年了，也没有开悟。在这期间，他老师对他倒是很好，很悉心地教导他，教他学一些经论、教他一些禅修，还有对他一些生活上的照顾。但他心里面总有不安，他准备好了一切，但他没有被自己照亮，他总感觉自己有一些东西没有看清楚。
等到第十四年的时候，他找到他的老师，跪在老师面前，说：“师父，我刚刚来你这个地方的时候，很年轻，十几岁，当时我问你，以我这样的根机需要多少年可以开悟，你说十二年。但是今年已经第十四年了，我为什么没有开悟？是因为你的教导不行吗？还是因为你的慈悲不行呢？到底是什么原因呢？如果你不能让我开悟，那我今天就不想再活了，我要跳恒河自杀。”
他准备跳河自杀。他的老师说：“那你准备怎么自杀呢？”他说：“我要跳河啊。”老师说：“不行，你不能跳河自杀。因为你跳河自杀的话，你会有本能反应，因为你会游泳，你经常去河里游泳，所以你跳进去，当你要快死的时候，你会挣扎，然后你就死不了了。这样不行。”
然后，老师说：“你要是自杀的话，我建议你应该腿上面、身上面绑一些石头，这样你挣扎的时候，你也会沉底。”
他的弟子就想：“平时对我这么慈悲的老师，为什么到现在跟我谈论我怎么自杀更便利的事情？”他很不理解，“反正不管吧，不跟他说了，我要自杀了！”
然后，他就跑到门外去，在离恒河不远的一个地方，准备了一些石头，绑好了。他老师过来说：“来来来，反正你死的话，早晚的事情，也不差那几分钟，是吧？再给我一分钟的时间。”
然后他过去了，他想：“教导我十四年了，看你还有什么要教。”然后这个弟子进入了一个状态，什么状态？——进入了一种“等待”的状态。
就好比说，你们等待我下面会说什么的状态，是一样的。他进入一种“等待”的状态。他的心进入一种寂止，一种对于开悟、对于解脱，甚至对于任何东西，都没有希求的状态。他只是非常单纯地等待。
然后他的老师在他的面前，用手指在他的额头上面，“啪！”敲了一下，他就入定了，一入定九个小时，出定以后，他被连接了。他用了十四年，准备了所有的线路，准备了所有的转换基站，全部准备好了，但是需要这个老师的开启。所以难过的不是那个学生，而是那个老师，有足够的耐心等待他，到这个他等待的时间，给他开启。
能够开启我们的，才是文殊菩萨。像我，对五台山，你说有兴趣吗？可能我对我师父更有兴趣。因为是我师父给我的开启，我的意思不是说我开悟，开启有很多种。
很多人问我：“那你师父给你开启了什么？”我并不知道给我了什么。他也许给了我某一种能量，让我不断不断地有一种生命感的存在。
我师父问我说：“那我到底给你了什么呢？”我用了一个比喻，我说：“你给了我一块金子，我可以把金子做成不同的首饰，分给很多人。当我给他首饰的时候，他只是迷恋：这是一个戒指、这是一个耳环、这是一个手镯……他很喜欢。在因缘成熟的时候，我会告诉他，那也是一块金子。然后他也会被开启，就这样。”
这就算一种传承，一种传承的力量。所以我首先要顶礼的，就是我心中的文殊菩萨，那肯定是我师父。
当然了，我有的时候也会跟他吵架，包括他骂我，我也不高兴，但这个不重要。重要的是，关键问题解决就行。打打闹闹呢，那都是生活的乐趣。毕竟为人，有人的情绪、有人的思维，这很正常。人生如果太平淡了，会有什么意思呢？没有意思了。所以跟你最亲的人吵一吵，闹一闹，很好。我又不会像哈巴狗一样，唯命是从，我有我的思维，我为什么要像哈巴狗一样巴着他呢？我不会这样，我是一个正常人。我也不希望得到他的青睐，我就是很真实，就可以了。如果你是一个圣人，你会知道我的真实是什么状态。而且我也不太会去表现，表现什么呢？该去做什么就去做，做好我自己、把我自己的心看护好、把他给我的“开启”看护好，就可以了。
所以，我首先要顶礼的是我的文殊，他现在应该在哪个台顶上坐着的吧？刚刚我看他发了一个照片，坐在一个台上边。
六祖大师有个偈颂叫什么？“身是菩提树，心如明镜台。”五台山，五台明镜，五方明镜，每一方明镜都会开启你一方智慧。怎么开启？——我们说“朝圣”。
谈到朝圣，有个问题我必须讲一讲。朝圣有什么样的问题呢？我们坐在这个地方，你不能失去感觉，你必须知道你坐在垫子上的感觉，这个感觉不能丢掉，你应该保持这样的清醒。
如果你的内心是不够清醒的，我在这里说话，你可以听到，但你内心不够清醒，就等于没听到。我现在随便问一个人说：“你进这个房间的时候，迈的哪只脚？”很多人都在回忆：“我想一想，迈的是左脚。”当你想一想的时候，说明你当时进房间的时候，是不够清醒的。如果你够清醒，你不用想，你会说“我迈的左脚”，或者“迈的右脚”。你不用去回忆。
你看那些开悟的大德，写传记的时候，他没有回忆。他直接说：“我二十岁，哪年哪年几月几日……”他都会知道，因为他足够清醒。佛陀他不用回忆说：“我哪一年干了什么事儿，我多少多少劫前干了什么事儿，哪一劫什么什么事儿……”他不需要回忆，他是在一个清醒的平衡线上面。所以他只要你问，他就会说。
所以，你们在这里听我讲话，这不重要。重要的是，你能够有一颗非常清醒的心来听。如果你有一个足够清醒的心来听任何语言，都应该是佛法，都应该是对你的清醒起到作用。
我说话， 你们能听到，即使你不想听，你也会自然地反应。当我说：“你应该清醒的时候。”你就会说：“哦，我在听他说话。”然后你要保持那样的一个清醒的心——那个清醒的心，才是“佛心”、才是“觉心”。
我说话，不是用嘴来说话，我是“通过”嘴来说话。你们听我说话，也不是用耳朵来听，你们是“通过”耳朵来听——你只有能看到是谁通过耳朵来听，而保持那种清醒的状态，那个才是我们所谓的“菩提心”。
所以我一般讲课之前，我都会说：“请大家保持清醒。”“保持清醒”的意思，就是你要保持你这个“觉心”。菩提心不就是觉心吗？你要保持那个清醒的心，你要保持“觉心”来听。然后，你这一堂课，不仅是听了一堂课， 也是一堂清醒的“禅修”。你可以获得智慧，也可以获得禅修的境界。所以，很多人为什么在听法的时候就会入定呢？也是这个原因。很多人在讲法的时候也会入定，也是这个原因。
我们不可以抱着一种“学知识”的心态去听，我不会给你们任何知识，因为我现在也没啥知识可给你们的，书本上都有。现在翻开书，翻开微信，打开什么平台，你想得到什么知识都会有。所以重要的，不是知识，也不是听我说什么；重要的，是你听我说话的那颗清醒的心。那颗清醒的心，是“觉心”。
我们说“朝圣”，什么是“圣”？“觉心”就是“圣”。你保持你清醒的心，就是“朝圣”。除了这个以外，你无法朝圣。
但你为什么会来到五台山？为什么一定到五台山来朝圣？既然保持觉醒的心就是朝圣，那我坐在家里不可以吗？——也可以，坐在这里也可以。如果我想看你们，我只要睁开眼睛就可以，对吧？但是我要看自己呢，需要什么？需要一面镜子。所以，你需要五方明镜，你需要五台山这面镜子，看到我们自己的“圣心”。
那么，你怎么才能见到文殊菩萨？你想一想就能见到文殊菩萨吗？不能。你必须想到“卡住”自己才行，文殊菩萨才会出现。我说的“卡”，就是你想见文殊菩萨，想到什么程度？想到不知道该怎么办了，然后文殊菩萨就告诉你：“我该出来了。”如果你的心卡不住，我们还有很多“怎么办”，你怎么能见到文殊菩萨呢？
来五台山的时候，我就想了：“我不可能见到文殊菩萨。”我就没有想过见文殊菩萨，不是文殊菩萨我见不到，而是我不可能见到——因为我的心就没被“卡住”，我没有那么大的希求心。甚至我想见文殊菩萨的心，都不比我想睡觉的心更虔诚，所以我没有办法见到。但是我能保持的，就是一个够清醒的心，当我越来越清醒的时候，我就会觉得我对文殊菩萨的虔诚心，会越来越增长。
我们经常说“虔诚心”，虔诚心能培养吗？我们的虔诚心怎么培养？难道是攥拳头吗？或者你合掌的时候，把手抓出血印吗？或者你把头磕得破了吗？我们的虔诚心，该怎么培养？
虔诚心，培养它只有两种方式：第一种方式，你要知道你要什么；第二种方式，你有足够的清醒。当你有足够的清醒，你就会越知道，你越来越想要什么。你越来越想要什么，你就会越保持清醒的心，这个清醒心就是“虔诚心”，你就会知道你需要文殊菩萨，你需要见到他。
但你不一定见到那样的有形有相的文殊菩萨。当你虔诚心够的时候，你保持那种清醒的心，保持得够一定程度的时候，你就做一件事就可以了，什么事？——等待。
前几年我师父上山修法的时候，我问他，我说：“师父，你上山修法，没有带吃的、没有带喝的，那你会有困难的，你会生病的。”然后是我师父说了这样一句话，当时我很感动（但是只感动了一会儿）。他说：“我用我的生命等待文殊菩萨。”哎呀，用生命等待，什么意思？——全部的等待。
这种“等待”，是掺杂着喜悦，是卡住的一个状态——卡住你所有的分别念。你所有的分别念已经不起了，只有一个等待、只有一个向往。而那个向往，就是一个明镜，这个明镜之上，文殊菩萨就会出现。据说他来了，然后就有了后面的很多故事，包括有了今天我们在这里，坐在一起的故事。这种情况就会出现。
我们这种朝圣的心理，很重要。你不用老想着说：“我见到这个是不是啊？见到那个是不是啊？这个是不是文殊菩萨？这个人拿个棍儿、牵个狗，狗是狮子，棍儿是宝剑……”不一定的。乞丐、流浪汉也拿棍儿，牵个流浪狗。这个是不一定的。
重要的是，你发现你的心有没有到那个地方？你的心可不可以通过某一种“明镜”，让你看到自己？如果可以看到的话，你就会看到文殊菩萨。
即使文殊菩萨出现在我们面前的时候，我们可能也见不到，但师父来了就可以见到。然后他指给你看，他说：“哎，你看文殊菩萨，大狮子，你看这跳来跳去，你有没有看到？”
我们看不到。为什么看不到？因为你有人类的思想和局限。说白了，我们来五台山之前，潜意识当中就想了，我根本见不到文殊菩萨。这是你的潜意识，对吧？为什么？因为你前面有一个“我”，你认为“我”肯定见不到，你把“我”去掉，肯定能见到。
“我”是什么？“我”就是你现在这个念头，你对身体的认可、对思维的认可。你是一个人类——凭什么是一个人类？就因为你有人类的思维、有人类的身体。
你有两堆东西：实物堆积的东西就是身体，思想堆积的东西就是你的思维。你既然是人类，就有人类的思想跟人类的身体。你有两大局限，所以你出不去。你认知不了人类认知以外的东西。是吧？我们不能跟龙王、护法沟通，因为我们有人类的认知。
如果有一天，你没有这样的认知了，你可以认知一切，那你就是遍知佛陀。所以佛陀说：“我看到大雁在飞，那我也应该可以飞。”因为他不是一切，他也是一切，所以他可以是一切。
我们有这样的一个局限性的认知，打破不了，那么我们就见不到佛陀、也见不到菩萨、也见不到护法神。所以你不要老想着“我”见，你要打开你自己，你把你自己足够打开。
比如我师父说“要虔诚。”那我应该怎么虔诚？我是不是应该攥起拳头、翘起屁股、撅起脚跟儿？我无法做到怎么去表现我的虔诚。我们现在能做到的就是，你要时刻在你的心的位置上，保持你足够的“清醒”——这是我们能做到的、唯一的在见菩萨前做的准备。
所以你把你自己准备好，菩萨就会出现。你千万不要喊：“菩萨，你在哪？快来看我一下吧，看看我多可怜。”我们祈祷菩萨不是一个交易。不是你拿出你的虔诚作为投资资金，菩萨现前作为你的回报、作为你的收入。朝圣的心不应该是交易，你只能准备好自己，然后菩萨会出现。
所以，我们朝圣的心，就是准备好的心，每一次都准备好。我经常跟师父说：“师父，咱们要不要去趟印度？”
他说：“我不去。”
我说：“为什么？”
他说：“我没有准备好。”
我说：“要不要去趟拉萨朝圣？”
他说：“我不去。我不轻易朝圣。我没有准备好的时候，我朝圣跟旅游没有区别，跟做一点形相上的功德没有区别。”
当你准备好了，然后你去到那个合适的地方。就好比说，化妆好了、纹眉、做面膜，我还做了好多装饰，做得很美，然后这个时候，我需要一面镜子，对吧？我欣赏一下我自己：“哇，确实不错！”
如果你很丑，自己都不愿意看，你拿镜子照自己，然后你说：“这是我？这不是我！这肯定不是我！”对吧？所以，你应该把自己打扮得好，然后你再去一个有镜子的地方，看到你自己。
我们来五台山，五台，五方明镜，这样的五台山相当于一面镜子，它可以让我们看到自己。就跟我们昨天发珠子，很多人看到自己的状态是一样的。你能看到自己，然后不断地看到自己、不断提升以后，那你能看到菩萨，菩萨跟你的心同在。你的心在哪儿，菩萨就在哪儿，你心在什么位置，菩萨就会示现什么位置，跟你面对面。
那天晚上聊天，师父说了一句话：“‘朝圣’的意思就是‘面对’。”很有意思吧？就是面对菩萨。你怎么面对菩萨？你用什么面对菩萨？你用一个迷惑的心？你用一个染污的心？你用一个想说“我必须见到菩萨，这样回去我才能跟人吹牛，见到菩萨了。”——用这样的心去面对菩萨？不可能！菩萨绝对不会愚蠢到满足你这样的愿望。
所以，你面对菩萨的心，应该已经达到了很“无助”的状态。就像我师父跟我说：“你一个闻思的人，到什么时候才会实修？”
我说：“我不太清楚。”
“当你学的东西已经满足不了你的需求了，你就会实修。”
你们看一个圣人说话哈，很精彩。他就会直接给你总结说：“当你的闻思已经满足不了你的需求的时候，你就会实修。”但也有一点，当你的闻思已经满足不了你的需求的时候，你也会去搞名闻利养，来填补这个需求。对吧？所以这就是，转一边是烦恼，转一边是智慧，你看你往哪边转。
你怎么转？——你要需要足够地“清醒”，然后你才会有选择。如果你够清醒，你会选择用实修来满足闻思无法得到的满足，然后进入这个状态。或者你会想：“我修不进去怎么办？我搞一点名闻利养吧。”也可能，你总是会去敷衍自己的嘛，我们已经习惯性地敷衍自己了。
所以朝圣的心呢，重要的就是清醒的心。你们可以感受到坐在垫子上的感觉吗？如果你的屁股没失去知觉的话，或者你昨天没被打过，你都会感受到，对吧？是不是你能感受到，你坐在垫子上的感觉？基本上每个人都可以感受到。
其实，当你感受到那个知觉、那个“清醒”的时候，已经算一种“朝圣”了。只不过在你感受到屁股的时候，你没有感受到头顶，所以你不是遍知。你只知道一部分，所以你不是遍知，但你的心是清醒的。如果你能保持这样清醒的心足够长的时间，你就可以见到文殊菩萨，你就有资格去见到菩萨，你有资格被菩萨进行开启。这是我们现在来说，唯一可以做到的事情。
那个清醒的心是什么？是“定心丸”。那个清醒心是谁的？是不是你自己的？所以——别怕，你有“定心丸”。
不需要别人给，别人也给不了。比如说，我在说话，你不要认为我的语言、我的声音是在外面传来的，你要认为我的声音，是在这里听到的，然后那就是你的“定心丸”，永远在这里（发现）“定心丸”。你不要在外面找，外边是浪、是漂泊，只有这个地方（里边）才是。你要习惯性回来，那是你的“定心丸”。没有任何人可以给你“定心丸”，但是有人会让你发现。所以，你有“定心丸”，不是别人有!
但为什么前面一定要说一个“别怕”呢？为什么？
我在问“为什么”的时候，你们在什么地方？是不是应该在你的里边，对吧？对，然后你就怕了。怕什么？——“我该怎么回答？我回答的是否正确？”如果我说：“莲心，你回答这个问题。”莲心就会想：“哎呀，我怕。”是吧？
我们从早上起来，就开始怕，任何事情都怕。师父说要朝山，然后你怕。怕什么？你怕：“如果我不去的话，我可能会错过很多；如果我去的话，师父给我的任务，我又怕完不成。”所以你永远在怕！你潜意识当中，永远在未来或者过去，永远不会在你的屁股上，永远不会在你那个清醒的状态里边，永远会在那个怕当中。而那个怕，只跟过去、未来有关系；跟你现在坐在这个地方，跟你的屁股的感觉没有关系。所以你应该只有这个东西——你只在“这里”，不应该在其他地方。
什么是怕？怕是根本。其实怕就是我们传统说的什么？苦！你早上为什么会吃饭？因为你怕饿。你冷了为什么会穿衣服？因为你怕挨冻。你为什么会不断地表现自己？因为你怕得不到别人的认可。你有很多怕，永远在怕。你就像一个乞丐，永远在乞讨别人对你的认可。我们不应该是一个乞丐的人生，我们应该是一个圆满的人生。为什么我们应该是个圆满的人生？因为佛陀告诉我们：“大地众生，皆有如来智慧德相。”但是有一些东西障碍住了你，你需要把某些东西去除。所以你应该是一个去除的人生，是一个表达的人生。
如果你被雪埋住了，别人发现了你，可以让别人在外面挖；如果别人没发现你，你应该在里边挖。所以我们应该在里面挖，在里面表达。
就像好多人在修法，做很多事情、很多功课，你们会说：“哎呀，做的好辛苦啊，怎么样……”你做好多功课、做很多事情，是想通过这些事情，做一些积累，达到了某种程度——那不好意思，告诉你：这种思想是错误的，跟乞丐没有任何区别，跟交易没有任何区别。你做了某一些经文的念诵、某些咒语的念诵，把它当做一种交易，然后跟佛陀说：“你看我做的这些事情，是不是又可以换功德了？”“OK，可以换了，给你点功德。”
其实我们做任何念诵、做祈祷，我们是为了表达“我们可以”的喜悦，对吧？
你在喝水的时候，是因为什么才喝水？因为渴，才喝水，这是所有正常的凡夫人的思维。就是因为你渴，才喝水；因为你饿，才会吃饭；因为你想见文殊菩萨，才来五台山；因为你冷，才穿衣服。这是我们所有人的思维。但是你作为一个佛教徒，作为一个曾经佛陀告诉过你，“你是具有如来智慧德相的人”。因此你不应该这样说，你应该说：“我喝水，是因为我可以渴；我吃饭，是因为我可以饿；我来五台山，是因为我可以见文殊菩萨。”
你要表现无限的可能性，因为你是圆满的，可以是一切。如果你愿意的话，你都可以是佛，是不是？你凭什么是一个佛教徒？不是说你戴了一大串儿、好几串儿嘀哩嘟噜的珠子，或者念一些自己也听不懂的咒语，或者念诵、背诵很多经文……是因为你有一套佛教的思维，你能进入这套佛教的思维，你才能成为佛教徒。
就跟你为什么是人类一样，因为你有人类的思维，所以是人类。你为什么是一个佛教徒？你应该有佛教的一套思维，然后在面对问题的时候，你用佛教的思维来解决问题，是一个“觉醒”的思维。
佛教的意思就是“清醒的教义”。我说的佛教，指的不是一个人的教育。我说佛的时候，指的是一个“清醒”。你应该有一套清醒的思维逻辑，然后用这套清醒的思维逻辑，在面对任何问题的时候，全部都是解开的。解开能懂吧？！
如果你没有这样的思维，你会有“六个扣”，哪“六个扣？”——六道轮回的扣。你用人类的思维，那么就有人类的扣；你用畜生道的思维，你就有畜生道的扣……所以，没有人会给你系扣子，你自己就去系扣子，然后佛陀给我们所有解扣的方法，你有了这套解扣的方法，你就有了这套思维，你就是一个佛教徒。如果你没有这个思维，你不能是佛教徒。
而那个方法，是你自己的，别人不会给你，所以“定心丸”，是你自己给的。但前提是：你只有足够怕的时候，你才会去找“定心丸”、找药。所以那个“定心丸”，指的就是那个“不安的状态”。
其实我们很多人都有一种潜在的不安，那种潜在的无聊。你什么时候可以看到呢？在你变得单独的时候，你就可以看到，比如说自己一个人的时候。我不太清楚你们有没有独处很长时间的经历，一两天不算。比如说两个月、三个月，完全一个人，不跟任何人交流、不跟任何人有任何来往，就是单独的，你真的会知道你需要什么。
你放弃所有一切，不做任何事情，不做任何行动上的娱乐，包括看书。你只坐在那个地方，面对自己，不做任何事情，你会知道你需要什么。你不需要发信息，不需要回微信，不需要做什么……你就会体会到那个无聊，那个非常非常深沉的无聊，然后你会被那个无聊“卡住”。“卡住”以后，如果你有足够的力量，或者你身边有一个善知识，然后你会开悟；如果没有，你会发疯。只有两条路可以走，没有其他的路可以走，所以这两条路很少有人走，我们走的都是敷衍。
你自己单独，用一个小时打坐，“哇，太舒服了！”结束以后，拿起手机刷一刷、打打电话，敷衍一下。明天晚上再打一座，打完座以后呢？刷手机俩小时，自己还觉得不错。然后这个劲儿过了以后呢，你再坐一会儿，我们这一辈子都循环在这种无聊的敷衍当中。
其实轮回的苦并不是地狱、饿鬼的苦，就是这种无尽的、纠缠的无聊，这种就是最苦的无聊，很无聊！而且你又逃不出这个圈儿，你一直怕，怕你单独，所以你不断地充填自己。
你有很多充填：你穿衣服、吃饭，有人际交往、需要跟师父发一个微信、或者你要做什么……你有好多好多的方式来敷衍自己。你特别怕那个单独，那个单独是什么？就是轮回最深层次的苦——孤独！
“人在爱欲之中独来独去。”这就是佛经里边的意思。我们其实都是孤独的，没有人可以交流，你永远永远都是孤独的。那个苦很重要。
只有一种方式你不孤独，就是你能够证悟，你能够进入生命的本质，然后你就不孤独了。你进入生命的本质，你发现所有的师父、所有的佛菩萨，都在那儿。然后在那个本质上面，有很多形象，那些都是菩萨的化身。你会发现：“哦！原来我曾经用过的话筒，是一个菩萨给的；以前我曾经喝过的那杯茶，原来是文殊菩萨宝剑上面的渣渣儿，掉我茶杯里了……”反正你有好多发现，会觉得：“哦！原来都是这些，他们的形式出现了。”
我来形容一下自己，我以前也会有潜在的不安，也说不好哪儿不安。你说我没学过法吧，我也学过；你说我学过吧，好像我没用到什么东西。但是我在讲一些东西的时候，可能也会讲得头头是道，但是我并没有得到一种真正的安全感。我一直在寻找，哪个地方是我的“定心丸”，哪个地方才可以找到我的安心处，永远在去找。然后我会有自己的敷衍。比如说，我通过打一座、修个法，“哦，好舒服啊！”过一会儿以后，我又不安。我永远无法去那样（安心），所以我变成了一种交易——我要去通过一些修行，让我得到一些安心，让我得到一些安分。
到一小时没？到一小时就可以结束，休息了。我在蹭时间，不知道说什么啊，东一句、西一句的。（众笑）如果你会听，你能听出逻辑；如果你不会听，那是你的问题，不是我的问题。说到哪了？啊，说“不安”。
你看到外边正在下雨，下很大的雨，你很不安，希望找到一把伞，然后你会有很多焦虑：“这个雨太大，淋到我怎么办呢？我该怎么办呢？”这时候，你的师父从后背拍了你一下，“啪！”
师父说：“哎！回头看一看”
你说：“啊，怎么了？”
“两边看一看”
“哦！”
“前面看一看”
“哦！”
“后面看一看”
“哦！”
“你在房间里。”
“啪！”——不安的心消失了！
所以下面第二部分：那个“定心丸”在哪？
我前面讲了一部分“定心丸”：是你的那个清醒的心，对吧？是你可以做到的，你可以保持的。但是我告诉你，保持不住。保持不住怎么办呢？告诉你，你还有另外一个“定心丸”——就是阿弥陀佛！所以你要保持那个清醒的“定心丸”，那个是自力的法门。你需要一面五台山的镜子，看到你自己，从我们净土中的判教当中——这叫“圣道门”。
还有一部分是什么？——净土门。
接下来讲一讲，净土门的“定心丸”是什么，这稍微有点教理化了啊！因为我现在的讲法或者讲课的风格，我是希望不需要用宗教的术语去讲我知道的内容，我希望能把宗教的术语省略，能够以现代人的说话方式讲授。
所以从那一条路，就是刚刚我们讲的，走路的（去朝台拜山），山上还没回来那些人。而我们是山下的，我们是坐车的，然后到寺院，把钱供养寺院，然后上车走了，到下一个地方。我们是做这些事情的。
所以我们下面要讲一讲，山下的问题（山上的问题己经讲完了嘛！）山下的问题就是——你是不是在房间里的？
如果外面下着大雨（现在外面下雨了是吧？呦！真下了，你们看！）我们在房间里， 会有问题吗？有没有问题？（现场答：没有。）你会有任何的不安吗？（现场答：没有。）你为什么没有不安？因为你在房间里，是吧？你很清晰，你在房间里，所以外面下多大的雨、下冰雹（不下原子弹就好了）、无论下什么你都不会有不安，对不对？你很自在，而且你会觉得下雨跟我没有任何关系。对不对？而且还有一种享受，“哇，雨声！对，就是这个声音。”是吧，会这样的。下雨了，就是这样，所以它下了。然后我们没有不安，很舒服，所以这就是我们在山下朝山的好处。山上现在下着雨，他们还没有到，即使快到了，也没有到，还在淋雨。他会有潜在的向往、不安，边走边不安，边走路心里永远想着什么时候到。然而我们已经到了，我们有这个房子。
在净土法门当中，我们靠的是什么？靠的是佛，靠的是这个房子。所以阿弥陀佛有个特点，什么特点？他用名号展现了一种无限的可能性，没有局限性。
阿弥陀佛说了一句话：“十方众生。”十方众生有局限吗？“十方”超越什么？超越空间。“众生”超越什么？超越时间。“十方众生”超越了时间跟空间，证明没有任何的局限性。十方的所有众生，没有拣别，没有“括号哪个众生”，所有众生。我们是那个所有里边的吗？我们是所有里边的。我们自己是吧，你们是众生吗？是众生，我也是，众生面对面。
所以只要我们是众生，我们就是“设我得佛”之中的。也就是佛陀替我们发了一个愿，什么愿？“设我得佛，十方众生……”然后边怎么说的？“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这句话说的多美妙啊！说十方众生，所有众生无有局限性。
我们讲空性，空性是什么意思？我们说空性是“无自性”，所有人学过都这么说。到底“无自性”是什么意思？“无自性”的意思，用现代话，我给你翻译一下，“无自性”就是——无限的可能性。而不是不存在。
所以用空性这个词，我们取它的词，不取它的义。它的义是没有，它的词就是“有无限的可能性”。这个地方可以建房子、可以建塔、可以建佛堂、可以建垃圾站、可以建厕所、可以建高楼、可以建大厦、可以建地铁、可以建火车站……可以建所有。它是有无限的可能性的，所以空性的意思就是“有无限的可能性”——就是“十方众生”。
所以十方众生就是无限的可能性，所有众生无一不含，无一不包。如果我们是这个十方的众生，然后会想怎么样？有一首诗是这样说的：你要发现一个事实。你有那样的想法，然后你数着念珠过日子，时间到了你就走。什么意思？你要发现一个什么事实呢？你是十方众生，佛就是针对你的。然后，你想不想去极乐世界？——我觉得你们不想。
首先，如果你想去极乐世界的心是一种情绪的话，估计很多人偶尔会有想，但不一定所有。所以我要跟你们说，我们想去极乐世界的心，不能变成一种“好的”情绪。
我们在座的人，如果不是入道的人，就不可能有信心。因为信，五根当中第一个——“信根”，那也是加行道的前两位修的法。那天我跟师父聊天的时候说：“现在我们谈论的所谓信心，就是一个好的情绪而已。它是建立在你一个非常不稳定的心智上，生起的一个好的情绪。”所以你认为你有信心，这个信心是不稳定性的。
而我现在要给你们讲的“定心丸”，不是指这个东西，我只是说你有那个东西。是什么？
现在你热不热？有点热，对不对？如果没人限制，你会不会脱衣服？会吧。那我问，你为什么会脱衣服？你怕热是吧？你怕热，然后你想脱衣服，你希望能得到那个凉快。所以所有众生，包括人类、六道众生，都有一个想好的心。你们有没有？但凡你伸一下手指头、你动一下身体、你撩一下头发，都是你有想好的心。
我们的人生，就是一个想好的人生，潜在本质上就是一个想好的人生。但你想好的表达方式有很多，撩一下头发、吃一点饭、喝一点茶、睡一个觉、与朋友聊个天、发个微信、拍个视频，是不是这样？所以我们的本质，是不是都是想好的？那我请问大家，你们是想暂时的好，还是想绝对的好？（现场答：绝对的好。）所以每个人的心当中，都有一个想绝对好的心，你的信心不能停留在那个七宝池、那个八功德水上，你的信心应该停留在什么地方？——停留在想好的地方。你走一步路都是想好的，是不是这样？所以，你要在生活当中体现你想好的心。我这样说能理解吗？
你喝水，你为什么喝水？喝水是表达你想好的心，是不是？你不要认为你喝水，我喝茶是为了茶很香。我就是想表达我很想好的心。说白了就是，我喝茶，是为了想往生极乐世界，但是我表达的方式就是喝茶，因为极乐是一种绝对好的状态。但是这个绝对好的状态，比如说你现在喝茶，喝一个普洱茶，喝多了以后你会选择喝岩茶，为什么？因为普洱茶已经满足不了你绝对想好的心了，所以你要换一个岩茶，岩茶喝久了也满足不了你绝对想好的心了，你会换一个红茶。所以喝茶是表现你对绝对好的极乐的一个向往。
是不是这样的？是不是你们有的？所以那个是你们的“定心丸。”你们会没有信心吗？会吗？不会有吧？不会有没有信心的人吧，这里边没有不想好的人吧，有吗？我们对好有没有向往？向往是不是一种愿望？所以每个人不可能没有不想好的心。
有人说：“师父我没有出离心。”
我说：“不可能，没有人没有出离心，只是有人没有情绪上的出离心。本质上的出离心不可能没有。”
你为什么要动？腿麻，你想不麻，对不对？是不是出离？那你想一直不麻，还是想一会儿不麻？OK，一直不麻就是永久的出离心。所以每个人本质上，不可能没有这些东西，我们本质上的出离心跟菩提心一定是有的，你需要开启一下，需要我告诉你一下你的“定心丸”在那里。
所以你不要认为你没有出离心，我跟你说了你的本质有，那是你的“定心丸”；你不要认为你没有菩提心，你是有的，我告诉你是有的，那是你的“定心丸”；你不要认为你没有欲生心、信心，你不要认为你没有愿——你有想好的心，那是你的“定心丸”，那是你的。
我们有没有念佛？“南无阿弥陀佛”，有念吧？我们作为人类，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。”这是你可以听懂的，对不对？但是“南无阿弥陀佛”的声音一定是这样的吗？可不可以这样的？（师父打响指）可以吗？它可不可以，取决于谁？如果释迦牟尼佛到猪妈妈那里弘法利生的话，他会跟猪说，极乐世界应该地上有很多草坪，铺的完完整整的，那里边有很多泔水可以喝，很美妙，你想喝多少就喝多少。他不会讲七重栏循、七重罗网，他会说那个周围的栏杆儿不会太高，如果我们想跳出去玩儿一玩儿，是没有问题的。是不是这样？他不可能有任何局限。如果他变成马呢？如果变成鳄鱼呢？他会有他的讲法。
针对我们人类，会说七宝池八功德水如何如何。所以你看极乐世界，说的特别有意思，他跟你说有七宝池，告诉你那池老大了，你无法想象的大，他给你说一部分你能理解的，再给你说一些你理解不了的。然后极乐世界有地，但是地是金砖铺的，你就想地我能理解，金砖铺的理解不了……多少金砖？所以就证明什么，告诉你四个字：不可思议！别想。你去做，到那以后你就知道：哦，这么回事。所以针对我们人类是这样的。
所以为什么我说“名号是无限的可能性”——它是可以无限性的！所以你是人类，你就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”当你超出你人类的想法了，就跟我师父说的，他听到的风声都是念佛声，随便有个声音都是念佛声。他跟我们聊天聊一晚上，我们在那儿聊的，回去都睡觉了，人家聊天一晚上就是念佛念一晚上，因为我们只认为“南无阿弥陀佛”是，而一尊佛说任何话都是佛话，一个神做任何事情都是神话，所以一尊佛做任何事情都是佛事。
我们现在，在这个房间里边，外面在下着雨，我现在在这里说话，然后我在晃我的手、我在拿杯子、我在拿话筒、我在拿纸巾……那么请问，我是不是都是在这个房间里坐着？是不是啊？但是外边走路那个人就不是。外面走路那个人，他要进入这个房间，他做的事情才是那个事情。
所以我们是不是十方众生？既然我们是十方众生，我们有潜在的想去极乐世界的心，想绝对好的心，然后我们在念佛，那么我们在哪里？——在房间里。所以你要进来，你会发现：哦，原来我在房间里。你只有一种情况不能去极乐世界，就是你不在房间里。如果用这个愿力的话直接说——你不是众生，你就不能去极乐世界。如果你是个桌子，你就不可能去，但如果你是众生，你就可以去。
最后佛陀怕我们生不起信心，然后佛陀那天跟我说了一个事情，不是他跟我说的，是我看到的，我看到他说的。这个事情我得告诉你们，这个任务很艰巨，我必须跟你们说。我们前面已经说了，我们是众生，而且我们还想去，我们还有这个愿望，然后最后佛陀说了：“若不生者，不取正觉。”
这是佛陀跟我们所有人说的，不是跟我说的。但是我认为他是跟我说的。我应该是他的唯一，我们每个人都是。
我有一次问师父一个非常愚蠢的问题，我说：“师父，佛那么忙，他能想着我吗？他想我，是笼统的十方众生那样想的呢，还是说‘那个果然’，他是单独想的？”这是不是一个很实际问题？他是单独想的，还是十方众生里边想的我，这个问题你必须得给我说明白。师父说：“单独想的。”佛的智慧，就有这样的能力。
做一个比喻：天上有明月的时候，你拿了一个大盆，然后这盆里边有一个明月出现。你把这个盆分成九份以后，盆里面有几个明月？九个。是不是都是单独的？对，你是单独的，你不应该是整体的。
所以，你们有没有被“宠到”的感觉？被佛亲自“宠到”的感觉？——啊，我是他的独子，真正的独子。我们叫“别子”，“别别”的意思，就是不一样的意思，我们是不一样的，我们每个人都是不一样的，我们是别子。
所以，佛陀给我们做了授记。说“若不生者，不取正觉。”我们还有什么不安吗？从解脱这个角度，有不安吗？你们没吃上饭，不安，这我理解啊，但是从解脱这个角度，你完全可以不用不安，对不对？佛陀授的记。
然后有人说：“师父，那不行啊！祖师大德，某某大德说了……”某某大德，其实我说实话啊，佛的语言，不要过多解释。你但凡解释了，都是你自己的观点。
所以你看，《观经四帖疏》当中，善导大师一句话道破这个天机。他说：“我‘信外轻毛’。”——我的信心非常轻，我怎么去解释这个问题？我只能说：“佛陀说了，念佛十声可以去，我就去。”没了，没有然后了。某某大德出世了：“你要怎么怎么念，你要怎么怎么样……”佛都没说，他来说了。
我觉得问题就是在于这个，非常简单的事情，给说复杂了。净土宗的经典，你就看经典里佛怎么说，你就怎么做。佛说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”然后你就念佛。你想去，你念佛，然后等着，就可以了，等着往生极乐世界——你在房间里边，雨一直下，你在里边等着，雨停了，出门，该干嘛干嘛，很简单。这个是修行最根本的定心丸。
那你说：“师父，我还是怕饿呀！”OK，你怕饿，就吃饭嘛！你怕困，就睡觉嘛！对吧？这个不需要定心丸，你们是可以知道的。而那个定心丸是佛给我们的，对吧？所以你们看，我们的生命跟谁挂钩？——跟佛挂钩。
所以，阿弥陀佛能不能成佛，不是他说的算，是我们说的算。我们不能往生，他成不了佛，对不对？我们能念他的名号，能往生，他才可以成佛。阿弥陀佛的生命存在与否，取决于众生念佛往生存在与否。两个生命是直接连体，好像“连体婴”——如果我念佛不能往生，阿弥陀佛成不了佛；如果阿弥陀佛成佛，我念佛就可以往生。是互相印证的。
所以，我们会有问题吗？这是谁的“定心丸”？我们自己的，我们是十方众生，也就是我们自己的“定心丸”。你怕吗？外面下雨，你在房间里，怕吗？你不怕，你在佛的大愿当中，你怕吗？你没有怕的。
念佛，这就是我们的定心丸，而且是佛陀给我们做的授记。
在这样的五台山当中，谁给的选择？那天能广师父讲到法照大师见到文殊菩萨那个公案，法照大师他是代表谁提问的？代表所有众生提问的。而文殊菩萨代表谁回答？代表最高级的智慧回答。
是那样最高级的智慧，做了那样的回答。是那样一位大德，替众生提了一个问题。哪样的问题？——我们应该怎么办？我们怕。
你看，法照大师说了：“现在我要以什么方式，得阿耨多罗三藐三菩提？我很怕。”法照大师已经很厉害了，对不对？你们看他之前那些境界，但他不踏实。他踏实还能来五台山吗？对吧？他不踏实。所以他要替众生问一下，“我该怎么办？”然后你们看，文殊菩萨说了两条：第一条就是念佛。第二条说的是什么？供养。为什么？为什么把供养放在后边？
你们为什么供养菩萨？你师公为什么会来五台山，带我们供养菩萨？——表达感恩之心。表达我们一种感恩之心，所以去做供养，对吧？你念佛，得阿耨多罗三藐三菩提，突然间：“啊！原来我可以通过念佛得阿耨多罗三藐三菩提！”然后你会做什么？太感恩了！怎么表达感恩？——红包呗！（众笑）很现实啊这件事情，不是吗？你得做供养是吧？来表达你的感恩。
所以，我们来五台山，就是表达我们这种“在房间里边”的喜悦。我们来五台山，是不是都很喜悦？你要表达你的喜悦，尽情表达喜悦。你走路的时候都不能像以前一样，你必须这样走，带着某一种背景音乐去走。在这个地方，你要充分表达你的喜悦。你要清醒地知道，在圣地！你永远要知道你在圣地。
那么，当你在圣地的时候，你碰到的所有的人都是什么人？对，都是圣人，包括你在内，你也是圣人。当你把所有人都变成圣人的时候（而且你还是清醒的），那么你就可以见到圣人了。为什么？因为没有凡夫了嘛！所以你肯定会见到圣人了。
你看，文殊菩萨的智慧是什么？是“不生不灭，不垢不净”的智慧，依靠这样的智慧，它呈现了这样的形象：有很多花装饰，拿了把宝剑，戴一个宝冠……不知道重不重啊？戴着宝冠，还戴一些东西，然后这样在莲花上坐着……OK（文殊菩萨的手势），文殊菩萨就是OK了嘛，拿着宝剑，就OK了。
但如果你永远在两边的话，你就看不到文殊菩萨。你心中有圣人、凡夫：你在找圣人，你是凡夫，在找圣人——你永远在两边，怎么可能见到菩萨呢？要不然，你就装作所有人都是凡夫，然后就没有凡夫了；要不然呢，你就把所有人当圣人，然后就没有圣人了。然后文殊菩萨就来了，对吧？反正你不在两边，菩萨就来了。
所以，你不能在两边，你要在中间。玄中嘛！明天我们去玄中寺。有人问我什么叫“玄中寺”？我就说：“不住两边而住的地方。”“寺”就是安住的地方，不住两边就是“玄中”！“不住两边而住的地方”——就是“玄中寺”。我当时是这样说的。
我们要有这样的一个心态。我们的生命是跟佛的愿力挂钩的。这是菩萨给我们的选择——外面下着大雨，或者下大雪，我们也不会怕。我们的信愿是稳定的。
所以，你每每念“南无阿弥陀佛”的时候，你在表现你的美滋滋，你在表现你的美妙。你看到阿弥陀佛的形象，你应该跟看到其他佛不一样。你一看到阿弥陀佛的时候，就应该想到：我的生命就是他。
有人说：“那师父，往生是什么？”往生就是你生命的提升！你生命怎么提升的？你生命肯定随着佛提升而提升的呀！对吧？佛成佛，你往生，对不对？
我爸是村长，我是村长儿子，我不需要做什么；当我爸成了乡长的时候，我就是乡长儿子了，那我也不需要做什么；等我爸是省长的时候，我就是省长儿子了。然后我爸是大富长者，我是大富者的儿子……所以净土法门是法华的思想，这个思想很重要。它很丰富，它很高，是很高的一个思想，就是——你不需要做什么，然后你做了什么；你没有做什么，然后你做了什么。这就是净土宗的一个特点，叫“以果地觉，为因地心”，致使“因赅果海，果彻因源”，也是这个意思，你不需要做什么。
有人说：“师父，那你这么说不对呀！你看，我念佛这么多年，我没有变化呀！”你要什么变化？只有普通老百姓到中层领导、高级领导，才会有变化：你是普通老百姓的时候，穿的是普通的衣服；中层领导的时候，你是一个白领；高层领导的时候，你可能穿貂儿或者你穿什么，别人可以看到你不断地变化。但如果是富二代呢？有变化吗？你从小到大都没有变化，你就是这样的，是不是？我们净土法门的人本身就是富二代，不需要什么变化。你的变化就是念佛，你不需要变化什么，所有的变化都是自娱自乐。
有人问我说：“师父，什么是自力修行？”我说：“自力修行，就是自不量力的修行。”本身就是自不量力的修行，肯定的。你念佛，无论你多努力，最后往生都是靠谁？——阿弥陀佛。你那些修行都是为了什么？自娱自乐嘛！就是自不量力嘛！所以，为什么《无量寿经》里面说“骄慢弊懈怠，难以信此法”……又说“过去见诸佛，方可信此法”，是吧？你做了很多自不量力的事，认为：啊！我在修行，怎么怎么样……其实你记住，你所有的修行，都是为了表达对阿弥陀佛的感恩，表达被阿弥陀佛摄受的喜悦，全部都是这些。
要记住：但凡你伸一下手，你是向往极乐世界的；但凡你吃一口饭，你都是向往极乐世界。这个道理刚才我讲了，你们能懂，对不对？阿弥陀佛是什么光？——无量光。无量寿、无量光，对不对？阿弥陀佛无量光干嘛？——利益众生。所以，他在哪里？——利益里。
我们被这个房子罩住，不会被雨浇到，谁又敢说这个房子不是阿弥陀佛呢？因为它利益了我们；你坐的这个垫子，你的屁股不着凉。你坐到了阿弥陀佛，因为它利益到了你；你戴着眼镜可以看到我，如果不戴眼镜，你看不清楚我，眼镜让你变得清醒，它利益到了你，这眼镜是阿弥陀佛，你戴着阿弥陀佛……
对于阿弥陀佛的无量光来说，它只对我们做利益。你在生活当中发现，所有能够利益到你的，它都应该是佛。当你有这份心的时候，佛就随时可以出现。随时，可以出现。所以，你要把自己准备好，这很重要。
我要做个总结，好吧？——别怕，你有定心丸。
怕，是所有众生的根本，就是轮回的苦。定心丸有两种，第一种呢，就是你要有清醒的心，你要时刻保持，你可以觉悟，你可以成就。但这很难抓，所以那个是圣道门的一种修行方法；第二种呢，是净土，你不要怕，为什么？因为你“在房间里”，你永远在佛的愿里，所以你不用怕。
我最后做个总结：念佛，过简单的日子，开开心心。
好，回向。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四众恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
愿一切众生亲见无量光。
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。
（2023年10月12日 果然师父开示于五台山）