大家照顾好自己的心念。
所有修行人都有一个目标，就是解脱。“解脱”就意味着我们被一种东西束缚了，被什么东西束缚呢？被自以为是束缚了。没有牢笼，任何人的牢笼都是四个字——自以为是。
释迦牟尼佛在没有成佛之前是个太子，他也很自以为是，他也被这个自以为是束缚。这个“自以为是”用两个字代表，就是“生死”。一切自以为是的展现，都会在生与死之间存在。
悉达多太子也很迷惑、也很无奈，他觉得：我可以继承王位，我拥有全印度最美丽的妻子耶输陀罗，我有最高贵的种姓，我精通十八种技艺，样样都行，但也免不了生死。
“死亡”代表你所有的一切全部结束。“出生”代表你要重来，并且只带了某一些业习。
所以，悉达多太子就觉得：既然如此，我所拥有的一切没有任何意义，都会荡然无存。他为生死所困扰，后来就决志出尘，准备参透这个问题——如何解决生死的问题。最后他就跑了，未经父母同意。
很多人说：“我要出家，父母不同意怎么办？我不能出家。”
我问：“你出家要干什么？”他说：“我要做一个佛弟子。”
我说：“佛的爸妈也没有同意。”他说：“那我应该怎么办？”
我说：“那我不知道，你想怎么办就怎么办，反正佛的爸妈没有同意。”
悉达多太子跑了以后，辗转在菩提树下成道。成道以后他发现没有生死，所以他打破了“自以为是”。
他发现他是长生的，他是“天然觉”、他是“天醒”——天然就是觉醒的，所以没有生死。而这个“觉”是永恒的，不是因缘所生的，没有生、没有住，也就不会有灭。
他发现了这个真相，所以非常感叹（我们都知道的那两个字）——“奇哉”！重要的事情说了三遍，他说了三次“奇哉”，很感慨：“哦，没有生死！”从那一刻开始，他破除了一切的“自以为是”。
这个“自以为是”就是代表我们无始劫的一种习性，就是我们的角度。很多时候，如果我们看问题不是那么单一的话，我们就不会有那么多问题。我们就是因为看问题的角度太单一，所以才会有问题。
你看一个人不好，你认为他不好的时候，你的角度就非常单一。只从你的角度，你会想起关于他一切不好的故事。但凡你换一个角度，可能他就会很好。你换到他女儿的角度、他朋友的角度，他就会很好。
我们被什么束缚呢？就是被我们自以为是的看法和角度束缚。佛陀打破了这个束缚，他解脱了生死。他解脱生死不是他解决了生死问题，他是看破了：我没有生也没有死，我是“长觉”，我是“天然觉”。他达到了他就是“觉”，所以我们称他为“佛”。他是在我们这个世界、在我们这一期，第一个成为觉的人，所以我们称他为“本师释迦牟尼佛”。
他既然是“觉”，他就是佛。所以我们把这位太子供在佛堂上面，他就是“觉”的代表，或者说他就是佛的代表、清醒的代表。
当我们看到释迦牟尼佛的佛像，在大殿里边、在佛堂当中供奉的时候，首先第一个念头：我们应该感恩；第二个念头：他在提醒我们与他有同样“觉”的本质、“觉”的品质。这是我们看到佛像该有的思想。
而不是：“哦，那个佛像的腿有点长，这个佛像的比例不合适……”不重要（也重要啊！庄严一点也会很好），更重要的是他给了我们一个提醒。
我们向佛陀礼拜，是向本来具有的觉性品质臣服。也就是说，我们要“完全觉”，所以要五体投地，趴在那儿不起来。我们上香、供花、供水都是在表达：我们向往那个觉的品质、那个觉醒的品质。
既然他成为佛了，佛本身是一个“品质”，但是因为悉达多太子是第一个完全达到这个品质的人，所以我们称他为“佛”，他也就变成了“觉”的代表。说“佛”就是说“觉”，就是说我们的本师“释迦牟尼佛”。
既然他是觉，那么他就说不出其他的话。他说的所有的话，都是觉的话、觉醒的话；他说的任何话，都称为“法”。什么“法”？觉醒的方法。所以，这个方法一定是正，为什么是“正”？因为他是觉，他说的任何话必定都是直接觉的，或者间接觉的，不可能有反对觉的，所以他是“正而不邪”。
当我们看到经典的时候，手里边拿着一张纸，上面是《普贤行愿品》，我们会觉得：这不就是一张纸吗？我们小时候出家，书放在桌子上面的时候，不敢有一个书角掉在外边。为什么？因为老和尚跟我们说：“如果一本经书的角掉在外边，韦陀菩萨要去托着。”所以我们会对经书极其地恭敬，我们不会放在地上或者低处，这是绝对不允许的。现在的人可能觉得：这不就是一堆文字，有什么？
你能看到的佛像，是以“像”的方式代表“觉”；你能看到的文字，是以“字”的方式代表“觉”。它跟佛像没有任何区别。
有人说：“我观想不了佛像。”我说：“那你就观想字——‘南、无、阿、弥、陀、佛’，一样的，还好观想。”
佛说的任何文字，包括“三藏十二部”全都称为“法”，都是回归本觉、正而不邪的法。后代以憍陈如比丘为主的这些弟子们，依佛说的法进行修行，回归本觉。他们的行持、行为、戒行是清净无染的，被称为“僧”。
“僧”其实有三种：大僧众、中僧众、小僧众。“大僧众”指的是四位比丘、比丘尼以上的僧团。他们是具有清净戒行，依法而修行、向往觉悟的一些人。
其次是中僧众。“中僧众”指的是没有受具足戒的沙弥、沙弥尼、式叉摩纳尼组成的四个人以上的一个团体。“小僧众”就是受了五戒的居士团体，五戒居士组成的团体也可以称为“小僧众”（勉强来说）。以前我看过类似这样的教言，有没有佛经的依据或者律藏的依据呢？不去考证它，你用理论来分析是可以成立的。
所以，世间存在的三宝缺一不可，也不用多，也缺一不可。
有的人说：“那不对。我看有一些学密宗的，还有一个上师，还有一个师父，师父是‘第四宝’。”
这个我就不太懂了，怎么称为“第四宝”呢？这个名词我也没有听过。但根据我看过的一些书或者听过的一些人的讲解，为什么说师父很重要呢？因为你能了解佛、了解法、了解僧，都是师父告诉你的。他是你了解佛法僧的一个“管道”，所以他很重要。我在想是不是从这个角度说师父很重要的。在《华严经》当中，有依止善知识的“华严九心”等等，也讲过这个问题。
所以我们要有一个正见，不要一听到别人说：“善知识最重要。”“不对！这都是你们密宗的讲法，我们就是‘三宝’。”——这样也很偏激。
你要去分析是什么角度，人家说的是什么意思，不要立马否定。但也不要像一个傻子或者像一只哈巴狗一样的，“啊，就是师父最重要！他就是佛！他都对！”
我就看到过有一些人依止善知识的时候，他不是依止，他是干什么？他是巴结！这个巴结的心是得不到加持的。反正一句话：如果你想得到善知识的青睐，你就永远得不到加持。
怎么去分析你是否想得到青睐呢？或者怎么去考证你的心是在依止，还是在巴结，还是想得到你的善知识的关注呢？你只看一点就够了——这个善知识他骂你的时候，你有没有情绪？他不搭理你的时候，你有没有情绪？他说你好的时候，你有没有情绪？
但凡你动一点情绪，你都不是真正地依止善知识。为什么？因为你只想做到：我是我师父心目中的第一，或者至少得有一点位置。
但这个要求就很高了，一般是做不到的。别人说我，可能我根本不在乎；如果我师父说我，我会伤心好几天。所以这很正常。
不要觉得：“啊，师父，我就是你说得这个样子，那我怎么办？”不要紧，因为你和你的善知识必定有一定的师徒情感。如果连师徒情感都没有了，你就不要谈信心了，谈成就那也不可能了，情感的升华就是“信”。
所以，我们不要轻易去听谁、听哪个法师“叭叭叭”地说：“三宝就可以了，某某宗派说的善知识怎么怎么样……那都是不符合于佛说。”不要这么短见！什么叫“不符合于佛说”？佛的经典你都看过吗？
我们的心态对佛法应该是圆融的，不应该是抵触的。我们今天能听闻到佛法，真的都是来源于我们的善知识。佛出世的时候我沉沦，我出世的时候佛灭度了。所以在这个世间，唯一能看到的宣扬佛法、佛的代表，就是善知识。
这个善知识说他是佛，他就必须长得大耳朵，两手得挺老长，必须过膝盖，脑袋瓜必须长个包，不然他就不是佛——我们太狭隘了，我们要看这个善知识的品质。如果他具备这三种品质，他就可以成为佛；如果你具备这三种品质，你就是佛，你就是善知识。
对于这个观点，我们去圆融理解就可以。不要盲目从外，也不要去矢口否认，这都是很愚蠢的。我们要去贴近那个事实是什么。
所以，这个世间就存在了这样的三宝：佛的形象、觉醒的代表、经典——三藏十二部。
我们看到经典、读诵经典的时候，不论读诵任何一部经典，我们要知道：这个是我们觉醒本质的唯一的一条路，那个文字就是“天桥”，那个文字就是“银河”，它会让我们通向觉悟。所以，所有佛经的文字加起来，一个字——觉！
“僧”就更如此了。“僧”不是指的一个人——他是一个出家人，他穿着一件僧衣，然后就怎么样了。他是一个“代表”。
我们见到所有的出家人，无论这位出家人的行为如法、不如法，或者你看着顺眼、看不顺眼，胖还是瘦、庄严与否……这不重要。重要的是，只要你能看到出家人的存在，就意味着在这个世间，还有“净而不染”的东西存在。
你可以远离这个人，但你要清楚，你远离的是这个“人”，不是远离了“净而不染”。这个出家人他不好，行为不如法，你可以远离他。如果你执迷不悟，他就有可能把你带向地狱，但把你带向地狱的，不是这个“僧”，是这个“人”。不是“净而不染”把你带向地狱的，是这个“人”把你带向地狱的，所以是不同的。
在面对三宝的时候，你要有一个正确的态度，这是非常重要的。无论在任何地方，你看到了出家师父，无论他怎么样，你都应该合一下掌或者低一下头。他看到、看不到不重要，重要的是你在向真理臣服、在向真理招手、在向真理合十，这是不一样的。
而不是说：“诶，那个和尚长得还不错，跟他合个掌。”——跟这个没关系。我们尊重的不是那个外表，尊重的是他代表了那个“品质”。这样你就跨越了“好和尚是什么样的”这种执念的束缚，你就会有一个正确的状态去看待三宝。你也会知道在依止善知识的过程当中，你应该得到什么。
所以，一位真正好的善知识，他就像一个艺术家一样的，怎么样的？他具有启发人的能力。
就像禅宗一样——一个手势、一个眼神、一句话、一个动作……然后某个人被启示、被启发了。他本来的觉性被启发了，我们称它为“开悟”。
一个好的善知识，不只是天天教导、给予、灌输，那都是知识层面的东西。他更要做的是启示弟子、开启弟子，这是他需要做的很重要的一件事。
但这个很难，对善知识的要求很高，对弟子信心的要求也很高。但无论怎么样，我们对三宝的看法必须是正确的。
有外在形象的佛法僧的代表，也有内在觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质。这样我们对内、外都会很了解。
当你内心当中，特别向往于觉而不迷、正而不邪、净而不染的三种品质的时候，“特别向往”的意思就是“回”。你看这个“回”字怎么写？两个方块——就是让你的外在回到里边那个小方块，回到里边的品质去。当你有这样的想法的时候，你会被称为“三宝弟子”，或者叫“皈依三宝的弟子”，而不是只拿了一个证。
前两天，有一个居士跟我说：“师父，某某人要皈依你。”然后我回他说：“皈依‘通道’，不是皈依我。我就是个‘通道’，你通过我这条道，走到这三种品质的终点。所以要皈依‘通道’，不是皈依我，我代表不了三种品质。”
什么样的人才能代表“三种品质”呢？就是他一个人可以代表“僧”，就是一地菩萨以上。大家记住，一地菩萨以上的圣人，他的那个“觉”已经开发了，他已经真正地触碰到了“觉”，而且那个“觉”已经完全现证了。他达到了一个正而不邪、觉而不迷、净而不染的状态，虽然不圆满，但他已经现前了。所以他具备这三种品质而集于一身。
这样的一个菩萨或者一个出家人，他就可以称为“三宝总集”，他也可以称为真正的“僧”，你皈依他是可以的。
像我这样没有觉悟的普通的出家人，没有“觉”、没有“正”、没有“净”，只能是一个“通道”，给你们做一个介绍而已。所以，我想跟大家说的意思就是，我们要去正确了解三宝，也要了解真正的“皈依”是什么。
我们在上早殿的时候，“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，和南圣众。”都是让你回归内在，发现三种品质，向三种品质臣服。
每天在拜佛的时候，你要知道你不是只拜这个像，你是在不断地进入三种品质。你要带着那种觉醒的心去礼拜、带着觉醒的心去上殿、带着觉醒的心去吃饭。你要变成“觉”，你要学习像佛那样。佛是在菩提树下连续密集性地坐了四十九天，发现了他就是“觉”。我希望我们能用一生的时间，在寺院发现我们就是“觉”。
有人说：“师父是不让走了？”——不是这个意思。我说的这个“寺院”，不代表一定是一个有形的寺院。寺院代表一个“道场”，而你的道场就是你的身体。你的身体里面恒时住着一尊觉醒的佛，然后你在这样一个身体的“道场”当中，让他“醒”过来。
坐几分钟。
（2024 年 9 月 21 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）