大家照顾好自己的心念。
秋意浓，渐微凉，多添衣裳少忧伤。食能果腹，衣可蔽体，哪有那么多惆怅！
老实念佛，开开心心。
我看到很多居士，每天就是闷闷不乐。我们闷闷不乐的原因是很多人认为：我没有能力去处理自己的事情，或者是没有能力去处理自己的思想和想法，所以总感觉自己不开心。
如果是因为没有能力不开心，这个我们也能接受。但事实上，我们不是因为没有能力不开心，而是因为我们有特殊的能力，所以才不开心的。
有什么特殊的能力呢？有三种品质——觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质，所以你不开心。
为什么？因为告诉你“觉而不迷”，你就会知道什么是对、什么是错；什么是觉、什么是迷；什么是正、什么是邪；什么是净、什么是染。然后你知道了三种正向的东西和三种不正确的东西，或者说三种反向的东西。
你知道了，你就产生了一个正确的东西——产生了“觉”、产生了“正”、产生了“净”。你就觉得：哦，很好，不得了！这很好，我应该这样，开心！等下一刻，当你迷了、你邪了、你染了——我不开心！我这个脑袋在想什么？我在干什么？
你在被你本具的品质折磨，愚不愚蠢？你应该利用你这种品质的能力来向上叠加，而不是用这种品质来框自己、束缚自己，这个就错了。
“觉而不迷”的意思不是告诉你有一个“觉”、有一个“迷”，而你要“觉”，不要“迷”，它不是对立的。它的意思是什么？——觉就是不迷，正就是不邪，净就是不染。
有人说：“我的心里面总是有不好的想法，这个是‘邪’。”一个人一生最大的恶业、最大的罪业，不是你想了什么，是你认为你想的“不好”——这是最大的罪业。
任何想法都和文字有关系。你想一件事情、你想一些话、你想一些问题，都会是一些文字的联系、文字的叠加，然后你对这些文字做了一些解释。
比如说你在想：哦，观音菩萨手里边拿的那个净瓶，有点像尿壶。然后你知道：哦，尿壶是不好的，观音菩萨的瓶子不可以是尿壶，它应该是净瓶！你知道一个净瓶、一个尿壶，然后你觉得那个尿壶是不好的。
问题不是“不好”，问题是如果你发现了你在想“观音菩萨的净瓶是尿壶”，只要你发现了，你停在那个地方，不要再去解释，也不要再去找理由——“啊，我不能这么想，观音菩萨手里不应该是尿壶，应该是净瓶；不应该是尿壶，应该是净瓶；不应该是尿壶……”然后你就开始跟自己打仗，你用你的“能力”来折磨自己。
所以禅宗说“不立文字，教外别传”，没有文字的理解和诠释以后，你的心突然间就丢到了中道，一下子，你的心就进入了中道。为什么？没有表达。
你只能通过文字表达，文字不断地叠加变成一段。这一段就是思想，思想就变成了你的想法。然后你去表达一些事情，用你的语言把它说出来。
没有这些表达以后，你的心或者你的头脑一下子就丢到了中道的状态当中，丢到了那个“正”、那个“觉”、那个“净”当中去了。
当你有一些思想和想法、有一些参照，觉得它不正确的时候，不要皱起眉头跟自己说：“哎呀！我怎么能这么想？”当你这样去说的时候，本身就是错误的。
如果你懂得一些方法去正思维，那你就去做；如果你不懂，你就跟自己说：“哦！”就可以了。不要再做其他的解释：“哦，不行！不能这么想。”——放开那个“女孩”，不用这样，就是“哦”，然后它自己又出来了，你就“哦”，不要“喂养”它。
有孩子的人,或者没有孩子的人都会知道，如果一个小孩哭的话，你打他他也哭、你哄他他也哭，你把他丢在那儿，不要管他，他就不哭了。
所以，我们对待自己有一些心念、有一些烦恼，就像对待孩子一样，不要理它。
一个心念有两种能量能够让它持续：一种是“随顺”，一种是“压抑”。任何一种东西的动力，都来源于一种对冲的力量。你不随顺它，也不压抑它，渐渐地这种平静的力量就会越来越强。任何东西、任何思想都不会打扰到你。
我们既然内在具有三种品质，“皈依”是干什么？所谓的“皈依”就是建构三种工程，叫“三品工程”（我自己想的名词）。内在本身就具备三种品质，你将这三种品质开发出来，如何开发的这个过程，叫“三品工程”。
在有关弥勒菩萨讨论所有众生都具有佛性的一部论典当中说道：所有的众生都具有佛性。它用不同的理论和一些比喻去讲我们的佛性。我们的佛性就是我们心的本质，这个本质当中具备佛法僧三种品质、三种功用。
在这个论典当中，弥勒菩萨也讲到有三宝。“佛法僧”为什么叫“三宝”？怎么“宝”了？它告诉我们内在都有一个“大宝贝”，怎么去找到我们的“大宝贝”的问题。
弥勒菩萨说的这个“宝”，是采用了世间的比喻，因为世间所有的人都喜欢宝贝。这个“宝”有六种特点，“佛法僧”三宝也具备这六种特点。
“佛法僧”指的是三种品质，谁的三种品质呢？就是我们心的三种品质，或者说是我们佛性的三种品质。
这三种品质本身具备六种特点。第一个，就是稀有。像世间的宝贝都很稀有，如果不稀有的话，不能称为“宝贝”。所以第一个是非常稀有、难得。
你要是一低头就能捡到好几块，那就不叫“宝贝”了，世间最胜才叫“稀有”。比如像古印度的蛇心旃檀、牛头旃檀，这都属于稀世之宝。点燃一点点，方圆几十里，整个城市都能闻到这个味道。所以它是一种宝，很稀有。
三宝也是一样的，它很稀有，这种品质很稀有。人身难得、佛法难闻、诸佛难遇，你看你本身遇到三宝就很难。对于全世界七十多亿人来说，很有可能只有今天，在玄中寺念佛堂这个地方，我们在讨论“三宝”的问题。即使有，也不会太多，不会超过一千万、一百万、十万、一万、一百——有可能也超过不了。但我们却是其中一个，所以它很稀有。
还有一个稀有的原因，就是比喻当中说：一个乞丐穿着一件破衣服到处要饭，没有吃的，没有喝的。然后有人跟他说：“你在干什么？”
他说：“我在要饭。”“你为什么要饭？你是富豪啊！”
他说：“我怎么可能是富豪呢？”“你看看你的衣角里面有一颗宝珠。”
他说：“不可能！我这个衣服天天穿，几年都不洗一次的，怎么有宝珠？有宝珠我早就知道了，不可能有的。”“你看一看，你那个左衣角的下面，你摸一摸。”
他一摸：“诶！有一个宝珠。”稀有吧？它就是很稀有。他自己天天看、天天穿、天天洗，但就是没有发现。我们众生亦复如是。
你每天和你的贪嗔痴在一起，每天和你的烦恼在一起，每天和你的善恶、执着在一起……而佛性就在它们当中，你却没有发现。
你会说：“在我这样的一个五毒的相续当中，怎么可能有佛性呢？”你不会相信。就像那个乞丐一样——“我这件破衣服，穿这么久了，衣角当中有宝珠，我会不知道？”
所以，我见过的一些居士就显得很不一样。有的显得很傲慢，有的就显得很有“特点”，很不一样。为什么不一样？《坛经》里面说“心有所持”，觉得自己很不一样。基本上见到这样的居士，我都能看得出来了。那为什么呢？我一问，对方说：“我是修密法的。”
我说：“哪个‘密’呀？是下面有虫子的那个，还是有山的那个？要是有山的那个，那你得上山呐！要是有虫子的那个，你得到花朵里边，你怎么跑到寺院来了呢？”他会觉得修这个很不一样。
我们以前读佛学院的时候，学过一本书，叫《八宗大义》——整个佛教的八个宗派的大义。其中讲到密法、密宗的时候也讲了大义，我也不是说一点都不懂。
这个“密”是什么意思？藏在衣角当中，跟你说了，你不信；或者在那个地方，你不知道，所以叫“密”。“啊，不跟你说。”“为什么？”“你不信。”
弥勒菩萨说：“如果你走在一个人来人往的十字路口，看到一件破衣服，我且问大家，你们会不会去把衣服拿过来，翻一翻里面有没有金银珠宝？”——根本不会，避之不及。你都不会看一眼，你还会觉得晦气。
你会觉得：这肯定是哪个有病的人把衣服丢在这个地方，车一碾压，病就好了；或者是哪个人死了，然后把衣服放在这个地方……都是一些世俗的传统。你会这样理解。
但弥勒菩萨说：“那个里边有宝珠，有金银珠宝。”你信吗？你不信。稀不稀有？稀有！
所以，“密”的意思就是说：本身有，跟你说，你不信，所以是“密”；说了，信了，你找不着，所以是“密”。
而不是说，你只知道这个文字，你就不一样了。有什么不一样的？它也没有高到哪儿去，只不过是很稀有。
大家想一想，我们作为一个普通的人，观察下自己，每天的心里想一些什么？在做一些什么？可以说我们完全随顺自己的无意识，就像一个机器人一样的，每天无意识地运转，早上起床、穿衣服、上殿、吃饭、工作、照顾家庭……每天如是。
在这个像丢在十字路口的一件破衣服，或者像一个乞丐穿了很久的衣服里边，竟然会有一个自然本觉的佛性，是不是很稀有？非常稀有！就像世间的稀世珍宝一样，像蛇心旃檀、牛头旃檀一样的稀有。
所以大家不要小瞧自己。这一辈子你无需跟任何人比财富、比相貌、比权势，因为这些都将会离开你。
如果在冬天的时候，一个人在冰上建一栋房子，而且精心地装修，你会觉得这个人很傻。无论他怎么样去装修这个房子，甚至用金子去镀金这个房子，你都会觉得很傻，你都不会羡慕。为什么？因为你知道，只要一开春，房子就没了。
但我们会羡慕一个世间上有权贵、有财富的人，不觉得他死的时候会一无所有。但事实上，我们的一生和那个冰上建筑没有任何区别，只不过是时间长短不同而已，没什么可羡慕。
你最应该比的是什么？是你本有的觉性。要比谁更清醒、比谁更有觉知，那最牛了。你就是什么都没有，但是你知道你什么都没有，就保持那个你自己知道什么都没有的清醒。
别人没有，你有；或者所有人都有，但是他们不知道。而你有，你却知道，你知道了你所拥有的——“知之为知之，不知为不知”，你是“真知”。
而那些财富只是你的工具，你用不好了就会迷失，用好了可以做一些利益众生的业、造福人民的事业，否则可能就会迷失当中。
我们去发现自己内在有这个稀有的东西，就是“佛性”。我们为什么念佛？因为我们这个“里边”太浑浊了。如果水浑浊的话，加一点白矾，这个水慢慢就会干净。念佛也是一样的，因为我们“里边”太浑浊了，很多东西看不到。如古人所说：“清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号入于乱心，乱心不得不佛。”所以，我们要念佛。
念佛不是感不感兴趣的问题，它跟兴趣没有关系，所有的兴趣都是偏好。它不是兴趣的问题，它是你要“做”的问题，它是你将“成为”的问题。
我们的一生怎么做都没有任何意义，因为都像那个冰上建筑一样。但希望我们都能快乐，这很重要。
学习佛法会滋养我们的内心，让我们变得愉悦；有基本的物质生活，或者充足的物质生活，会让我们的身体愉悦。身体愉悦，本身就会影响到我们的心灵。
我们也不要因为自己是个佛教徒，就不在乎物质，天天弄得像个乞丐似的，感觉自己活不起了，也没必要。以前每天能梳个头、洗个头。现在一年洗一次头，梳子上去以后，都干断好几个，这也没有意义。
中道——保持你生命该有的活力，无论在内、在外，都让它展现出来。重要的是内在，内在很喜悦去展现于外在，而不是通过外在让自己变得喜悦。因为品质是在你“里边”存在的，不是在外边存在的。
我们要发现内在具有那个“稀有”。这就是弥勒菩萨讨论到的：三宝的第一层意思就是稀有。它很稀有，所以称为“宝”。
今天是第五天吧？明天是第六天。明天再给大家说一下关于“三宝”后面的内容，比如清净、势力、庄严、最胜、不变这五种和“宝”相对应的功德。我给大家分析，或者我们去讨论一下这个问题。
今天我们主要讲的，第一，你可以因为无能而受伤害，但是不要因为你有这样的品质的能力而受到伤害。你应该善加运用你的能力来自利利他。
第二，就是要知道“三宝”之所以称为“宝”，那是因为非常稀有、非常难得。就像我们的五毒相续当中具有佛性一样，非常稀有、非常难得，是这样的一个对应、一个意义！
坐一会儿。
（2024 年 9 月 22 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）