今天我们继续学习善导大师的《般舟赞》。在此之前，我们应该发起无尽的慈悲心：愿自己和所有的众生都能够达到觉醒。虽然我们都在追求快乐，但我们的行为却掉进难以衡量的痛苦深渊当中，所以我们必须想办法让自己觉醒、让众生觉醒，合乎正道。
《般舟赞》名《依观经等明般舟三昧行道往生赞》，当中包括了《观无量寿经》《无量寿经》《往生论》《阿弥陀经》等净土经论。所以这部著作涵盖的内容是很广泛的。
学习这部著作后你就会知道，之前看到的，或者听到的一些所谓净土宗的思想是绝对错误的——要么断章取义，要么随着自己的习性而解说、安立。所以，修行人的正见特别重要。
我们大概从三个方面学习《般舟赞》。昨天讲了引言方面的第一个，要感谢佛恩。为什么要生惭愧心感念佛恩呢？因为只有惭愧心是与道相应的。
世亲论师，我们称他为“千部论主”。他老人家最初的时候也看不上大乘佛法，诽谤大乘。最后被他的哥哥无著菩萨度化，生起很大的惭愧心，想剪掉自己的舌头进行忏悔。他的哥哥说：“你还不如用自己的舌头造论、说法来忏悔。”后来他就造了很多论典来赞叹大乘，这也体现了一种惭愧心。
还有我们近代的高僧——广钦老和尚。广钦老和尚在寺院当中担任板头一职。什么叫“板头”呢？就是我们现在上殿、出坡、祝圣时打板的僧人。以前的寺院有四十八行单、八大知事、四大班首，板头属于四十八行单之一。
有一天，广钦老和尚打板晚了两分钟。以前这些担职的人都很讲究因果，也很有惭愧心。现在的人连修行的心都很无所谓，做这些职事的事情，晚几分钟、早几分钟也无所谓。
广钦老和尚因为打板晚了两分钟，发誓从此不再睡觉，常年坐在大殿里修行。依靠这样的惭愧心，他打板再没晚过，心也与道相应了，给自己住山修行打下了良好的基础。
所以，惭愧心特别重要。有惭愧心的人，他的行为就会与道相应。
具行禅师也一样。为什么他白天劳作，晚上还要拜佛、念佛呢？就是因为他有惭愧心。他特别感恩虚云老和尚收留、度化他，所以他不敢放逸，不敢违背戒律、规矩。惭愧心会让人与道相应。
我们对佛感念恩德，最主要的原因是佛陀让我们生起求生净土的信心，或者说让我们生起想解脱的心——这都是来源于佛的教授。
丙二、教行
“又说种种方便教门非一。但为我等倒见凡夫。若能依教修行者。则门门见佛得生净土。”
其二是教行。什么是“教行”？就是佛陀教导我们行持净土法门，教导我们持名念佛来往生净土。他给了我们这个方法，教予行持，因此我们也感恩佛陀。
在教行当中，原文说到：“又说种种方便教门非一。但为我等倒见凡夫。若能依教修行者。则门门见佛得生净土。”
这段讲的特别好。这里说佛陀依靠种种方便，也就是说佛陀的八万四千种法门，门门皆是方便。为什么叫“方便”呢？我们本来就是那个样子，本来就具备如来智慧德相，但我们认不得、识不得，不能直接见性成佛。所以诸佛如来出现于世，多开方便之门，令我们回归自心本来的面目，总的来说都是回归净土，所以净土本身也是佛教最究竟的核心。
可能有人会疑惑：“禅宗没有净土啊！”禅宗也有净土。只要是位菩萨，要么是“他现净土”，要么是“自现净土”，要么是“实报庄严土”，要么是“常寂光土”——终归要归于净土的。
释迦牟尼佛“说种种方便，教门非一”。“教门非一”是指有种种方便的教化之门，而不是只有一种。为什么呢？因为众生的根机不一样。就像五根手指长短不一，众生的根机也不一样。有的人贪心重，有的人痴心重，有的人嗔心重……每个人的烦恼不一样，所以“教门非一”。
“但为我等，倒见凡夫”。为什么叫“倒见凡夫”呢？因为众生的心就是颠倒的、非理的。我们的心与事实、与真相不相符，我们的语言、行为、思想都是颠倒的，所以叫“倒见凡夫”。如果我们的语言、行为、思想不颠倒，就没有必要学习佛法或者修行了。
《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”我们凡夫人的眼耳鼻舌身意——即所思、所想、所见、所闻……都是非量。“非量”的意思就是颠倒。
如果我们的所见、所闻是正确的，那么圣道对我们有什么用呢？就没有用了。就像本来这面墙的颜色是白色的，但是因为我们得了黄疸、肝炎病，或者眼睛得了某种病，明明是白色的墙，却看成黄色的。和墙有关系吗？没有关系，和我们的心、我们的病，或者和我们的眼睛有关系。如果用不同的药来治疗我们的心理、眼疾，最后眼疾祛除，墙原本的白色就会出现。但是在眼疾未祛除之前，我们总认为那面墙就是黄色的。众生的心理就是这样，所以是颠倒的凡夫。
而诸佛菩萨，特别是释迦牟尼佛，就像父母见到亲生儿女淹没在大海当中，一心想去救度我们，所以给我们广开种种法门。如果我们能够依教修行——我们经常说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，佛教的核心无外乎就这四句话。无论哪一个法门，哪一种修行方式，只要依靠佛的教导去修行就可以解脱。
但现在出现了一个很奇怪的问题，我们越学越迷惑。比如很多人没学净土之前，你跟他粗略地讲一讲，他觉得自己很有信心，依教奉行。深入学习以后，他迷惑了：“‘凡所有相，皆是虚妄’，是不是净土也是虚妄的？‘万法皆空’，是不是净土也是空的？我有那么多业，是不是不能解脱？……”这叫依自己的颠倒分别，没有依教。
我们没有真正整体、仔细、细微地依止善知识去学通教理。我的建议就是：要么你就把所有的三乘教法学通，而且是以依止善知识的方式，穷尽你的一生去学习，虽然你不一定能学得明白，但你要想学，就得下功夫；要么你就略知一二，实地起修也是可以的。
不要越学越迷惑。跟你讲往生，你却找一大堆往生不了的理由。我和很多居士交流过净土法门，只要跟对方说一些念佛往生的教理和比喻，对方一定会找反方面的例子。我就很不理解，你就这么不想往生极乐世界吗？就这么看不上极乐世界，要找很多依据证明“你不可以往生”吗？但事实是你找的依据根本就不是依据，只是因为你没有了解佛陀的判教、一代时教的判法，才会有那样的疑惑。
“依教奉行”就意味着你在皈依佛门以后，对于佛的教言奉行即可，而不是通过你的学习去思辨合理或者不合理。净土念佛法门合不合理，是你能思辨的东西吗？特别是三转法轮的所有的教义、了义的教义，都不是我们思辨范围之内的。
在我们学习二转法轮的时候，特别是《中观根本慧论》里说：因果不存在、因缘不存在、涅槃不存在、如来不存在、四谛不存在……但它空掉的真是这些吗？不是。学到三转法轮你就会知道，二转法轮真能把如来空掉吗？我们的佛性真能空吗？空不了！“空”的是什么？空的是你想象的佛性，想象的如来、涅槃、四谛、因果——空的是你的“虚妄分别”，而不是“如其所是”的事实。
如果我们能够实际学习教理，就不会有这样的疑惑。就怕我们自以为是地学习，自认为学了很多经论，就会有这样的疑惑。
我们必须了解，但凡取得一种法门，则“门门见佛”。我们只要依教奉行，门门可以见佛，可以得生净土。所以，整个佛法的宗旨，最终都是让我们见佛得生净土。
八万四千法门虽有不同方便，但都是回归一真法界——一个法性、一种佛性，不会有二或者三。在经典当中也有这样的教证，如《妙法莲华经》云：“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”
我们念阿弥陀佛往生净土，极乐世界的净土不一样，它是“一土涵盖四土，四土也可归为一土”这样的一个世界。
即使你开了悟，你也是见佛，见的是自性佛。如果你没证得圆满，你受用的是菩萨身，那是“实报庄严土”，就是依靠大乘菩萨受法乳弘恩；如果你证得圆满，你就是佛，就是“常寂光土”。所以，无论你修什么法门——参禅的、念佛的、学教的，修这个、修那个的……最终也都是往生净土。
以什么方式往生净土呢？随顺个人的根机、意乐、因缘不同，我们可以选择不同的趋入途径。所有的佛弟子，我们都互称为“道友”。“道友”的意思，就是在一条道上行走的朋友，不是敌人。不是说你的法门快，我的法门慢；你的法门对，我的法门不对——那不叫“道友”，那叫“对立”。
我们要了解，所有的法门都是统一地引导众生往生净土，这个不需要再进行分辨。你看《华严经》中也是“十大愿王，导归极乐”，最终也是往生净土来成就普贤行愿、成就自性刹土。
所以，因为起信和佛陀教导我们行持法门，我们才有机会解脱。从这两点来说，我们要感谢佛恩。这是引言当中的第一个。
乙二、普行赞顺分二：一、初劝 二、重劝
引言当中还有第二个：普行赞顺。什么叫“普行赞顺”呢？就是对于所有的法门，我们都要称赞、随顺。你看这一点，再结合这段文中所讲内容，就与现在很多法师的言谈——所谓“我是善导大师的思想，我是专持名号的思想”完全不一样。所以，我们不可以断章取义善导和尚的思想。
无论是理判还是行判，特别是行判，“行判”的意思不是理论，它不是一个名词，而是一个动词。也就是说，你已经不得已到那个地方了，已经没有任何闲暇去做其他事情了。像善导和尚那样，二十四小时名号不间断，那是理论吗？不是！那是实际的行持。
而我们分不清理判、行判，故作高尚，故作见解高深，自认为是善导和尚的思想并以此来蛊惑众生。不仅蛊惑众生，最重要的是还蛊惑了自己，这是一个很大的问题。
为什么叫“普行赞顺”呢？对于所有的法门，我们都要随顺、赞叹，甚至行持。“法门无量誓愿学”，就是这个意思。
在这其中，我们从两个方面来学习：第一个是初劝，第二个是重劝。
丙一、初劝分二：一、示行 二、明理
首先示其行，其次明其理。第一个，我们要看什么样的“行”。“赞顺”的意思我们要了解，如果有人依靠佛的教法在修行，无论他在修什么，我们都要去协助他、随喜他、成全他，甚至去成就他、帮助他。这就是“赞顺”的意思。
丁一、示行
“若见闻有人行善者。即以善助之。若见闻有人行教（依教） 赞之。若闻人说行。即依行顺之。若闻人有悟。即依悟喜之。”
（原文少了“依教”两个字，有可能是遗漏。按照后面意思，读为“依教赞之”。）
你看，这段话说得多圆融啊！完全体现了四弘誓愿当中“法门无量誓愿学”的特点。不像现在一些所谓的法师说的：“我只能供一尊阿弥陀佛，其他的佛我不能供。如果供了其他的佛菩萨，我就不是专一修净土了。”——这不是胡闹吗？
但很多居士认为这样是对的。为什么？因为居士是护持佛法的，出家人是住持佛法的，出家人说什么就很容易让别人认为：“哦，这是对的。”所以佛法最终衰灭与否完全取决于我们出家人如何住持佛法，这个很关键。
你看，善导和尚根本就没有说那样的话，而且他非常圆融地说：“如果我们听到有人在行持善法，我们应该帮助他、协助他。”——有人要放生，马上提供车；有人要学法，马上给他法本，帮助他学习，给他提供地方；有人在诵经，我们能参与就参与，不能参与就给他提供地方、提供法本……我们的心是全方位地依靠善法的。
第一个是“行善”，然后是“行教”——无论是诵经、拜佛等等，都是行持佛的圣教。接着是“若闻人说行”，就是行持一些菩萨行。众生行持菩萨行的时候，我们也要随顺而行。无论他是通过什么方式利益众生——布施、持戒、忍辱、精进、爱语、利行、同事……我们都应该赞叹、顺之。如果有人获得一种领悟，那我们更应该去赞叹、随喜，所以叫做“若闻人有悟，即依悟喜之”。以上就是“示行”。
丁二、明理
“何意然者。同以诸佛为师。以法为母生养。共同情亲非外。 不得轻毁他有缘之教行。赞自有缘之要法。即是自相破坏诸佛法眼。 法眼既灭。菩提正道履足无由。净土之门何能得入。”
你看，善导和尚说得多清楚！大家读一读，善导大师不仅修为高超，文字也非常优美，而且一针见血。
为什么要那样“示行”呢？因为“同以诸佛为师”，我们都是释迦牟尼佛的弟子。以诸佛为师，以所有的圣道法门为母，生养共同——“生”是法生的，“养”也是法养的，“师”还是同一个师门。所以“同以诸佛为师，以法为母，生养共同”。
“情亲非外”——并不是外人，也不是外道，都是佛门道友，是一家人。既然是一家人，就不能“赞自有缘之要法”。
现在很多法师讲:“净土最牛，只有净土可以解脱！”这样赞叹自己。然后又说：“其他的不要做，不要诵经，不要学法，你念佛就可以了。佛堂只能供阿弥陀佛，释迦牟尼佛都不要供，供释迦牟尼佛代表你不专一、你不是专修的。念佛就可以了，不要诵《阿弥陀经》《普贤行愿品》，诵了就不是专修净土法门的人。我这个道场，不是念佛的不要来……”
这是什么说法呢？这是一个真正的修行人或者一个法师该有的姿态吗？“不是念佛的就不要来”——释迦牟尼佛也没这么说过呀！按他这么说，释迦牟尼佛说一个法门就可以了，不用说八万四千法门了。
所以，一个人的知见正不正、有没有修为，听他的见解，再看他的行为就会知道了。
“禅和子不开口，诸佛难下手。”只要一开口，我们就能知道你是否真正学习过佛法，你的教理是否圆融，是否真正研读过善导和尚“五部九卷”的全部内容，是否圆融理解其他诸佛菩萨的教言……你内在的真实状态，我们就会很清楚。
现在一些法师讲解净土法门时，态度很偏激，只摄受念佛的弟子，对不念佛的人则拒之门外。在我们玄中寺，什么样的人会被拒之门外呢？犯了四重戒的人是必须开除的，这是佛陀的要求。除此之外，你愿意修行什么法门，那是你自己的事情。
什么人都可以来玄中寺，但寺院常住安排的随众修行一定要做到，跟着打佛七、过堂、上殿……其余时间你在房间内修行什么法门——只要不违背佛陀的教导，也不违背党政的指导，你愿意修什么法门，都和我们没有关系。我们这样做，才是真正的佛心——广大的心。
修什么法门是个人的选择，但我们不应排斥其他法门，要打开心量。所以善导和尚说：“赞自有缘之要法，即是自相破坏诸佛法眼。”
我们在学习《无量寿经》时，后面也讲得很清楚。有些人就特别奇怪，说他是念佛的吧，他也没有好好念；你让他诵经、做功德、参加几天诵经的共修，他又说：“那不行，有那个时间我得念佛。”念佛也可以，但你也不念呀！“我不能去诵这个经。”“为什么？”“因为我是专修净土的。”
如果你说自己是专修净土的，那么就相当于你已经达到善导和尚的行判了，就意味着你二十四小时不能间断，心念必须是自然流动到那个地方的。如果你达不到这种境界，那么你就需要全方位地助缘修行，让你的心完全缘于佛法。像诵经、持戒、学习教理、随喜他人的善法等，这些都需要做。
如果你只自赞自己是专修的，而排斥其他法门，还告诉别人：“供佛不重要，佛堂也不重要。”这很令人不解。我认为我们唯一能够表达对佛陀感恩的方式，就是把佛堂打扫得干干净净、很庄严的，然后在佛前供香，缘佛去修善法、礼拜……
一些法师佛堂里就供个镜子，还告诉别人：“你看，镜子里面是谁？是你吧？你就是佛！”就很奇怪。还有一些法师根本不供佛，或者有些寺院只供阿弥陀佛，甚至整个寺院连一张观音菩萨的小卡片都没有，那真是太“专一”了！行判当中的“专”不是这个意思，这是偏激！
若如此这般，“即是自相破坏诸佛法眼。”这里说得很清楚：你自己把导师的法毁灭了。法眼都灭了，那菩提正道你怎么走呢？“履足无由”啊！你又怎么可能得生净土呢？
如果知见不正，你以为仅靠念佛就能往生净土吗？真正能让你往生净土的，是真实符合佛的愿力。
但很多人的行为真的符合佛的愿力吗？他们自认为符合佛的愿力。现在很多人说：“念佛就行了，其他的不用管！”有的人虽然嘴上不说，但行为上是这样做的，以致很多行为都不符合诸佛的教言和教导。然而他们还自认为是修行人，是修行净土宗的行人。
至于他们到底能不能往生净土，我们不知道。但善导大师说了：“法眼既灭，菩提正道履足无由。净土之门何能得入。”正是因为善导大师深知谤法的业特别重，才特别提出这一点。
“伤叹曰。生盲信业走。随业堕深坑。纵此贪嗔火。自损损他 人。长没无明海。遇木永无缘。”
这段话中的“生盲”，指的是生来就失明的人，用来比喻那些不明因果、不精通佛法教理而断章取义的修行者。
他们只信奉自己的业力，盲目随顺自己的业力行走。这样的人会堕入恶趣重罪的深坑当中，依靠这样贪嗔的火，不仅自损，还会损他人，并且会长时间沉没在无明的大海中。就像印光大师说的那样，他们自认为在修行，自认为在弘法利生，最后却带着一大群人堕入恶趣。
其实最可怜的是谁呢？是那些居士们。他们很信奉出家师父们，但出家师父们的教理并不通达，还特别自以为是，并不是真正的依教，也没有真正依止善知识进行全方位地学习，他有自己所谓的“一众言教”。很多师父甚至教导弟子，不要和不同学派、不同法门的人来往。
此外，有的师父还要求保密：“我给你传的东西要保密。”就像前两天来了一位道友，我问：“你的师父是谁啊？”他说：“保密。”我问：“你的师父住在什么地方啊？”他说：“保密。”我说：“你师父干了什么‘见不得人’的事要保密啊？释迦牟尼佛的名字、居所也没有保密，他为什么要保密呢？你师父到底干了什么‘见不得人’的事，你告诉我，我在网上查一下……”
现在一些所谓的法师领着一大群人，住在他个人小团队的所在地（也不是寺院）。不爱住寺院，为什么？说好听点是怕打扰自己修行，说不好听点就是懒，不愿意随众，不愿意管理寺院，不愿意发那么大的菩提心在一个正规的道场利益众生。然后自认为住山修行，其实也不是真正的住山修行，也就是换了一个自己说了算的地方，所谓的带一众修行人。如果真带也可以，但他们的很多行为并不符合佛陀的教言。
这是当下佛教发展的一个趋势。为什么现在寺院这么多，师父这么少呢？都住精舍了。所谓的精舍、茅棚、住山，都是大别墅、小别墅，大院、小院这样的地方。这也是一个很麻烦的趋势。
中国每年有很多戒场，传戒也很多，但传了戒以后却没有人。寺院还是那么多，人都不晓得跑哪儿去了，因为都住在自己的小地方。
他们也不是正儿八经学过教理的，却自以为是地引导众生，最终会“长没无名海，遇木永无缘”。什么叫“遇木永无缘”呢？“遇木”是盲龟钻木轭孔的比喻：茫茫大海中，漂浮着一个小木片，木片上面有一个孔，盲龟一百年露出水面一次。当它露出水面的时候，刚好木孔飘到它头部的位置，它的头就钻进去了。盲龟钻进木轭孔后会得人身，而后可以修行正法。这太难了！几乎没有机会，所以叫“遇木永无缘”——“永”，没有机会了！
今生你是否能够解脱，取决于你有什么样的知见；你有什么样的知见，取决于你碰到什么样的人。这可能是我们无法主宰的。
因此，我们每天一定要在佛菩萨面前发愿。《普贤行愿品》中讲得多清楚，生生世世值遇真正的善知识，不是那些假的、伪的善知识。如果我们遇到一个伪善知识，思想当中潜移默化地渗透了他的思想，影响的不止是我们的今生，乃至生生世世，这些邪见都会在我们的相续当中扎根。
所以，我们每天临睡之前，第一要忏悔，第二要祈祷，第三要回向。做完这些，我们安安心心地放下一切，进入睡眠，这是比较正确的入睡方式。
我们看到善导大师为众生操碎了心，因为他知道谤法的业特别重。你造了五逆十恶，依靠法还可以救。但如果你谤了法，即使你认为自己在修行、在念佛，梦想能够往生净土，但很有可能当业报成熟的时候，你根本就往生不了净土，甚至还会堕入恶趣。所以，善导大师在这里非常感叹地说：“长没无明海，遇木永无缘。”
（2025 年 2 月 14 日 果然师父于玄中寺念佛堂）