我们继续学习善导和尚的著作《般舟赞》。学习《般舟赞》之前，同样的，要为了自己以及所有众生的觉醒发起菩提心——希望能够带领所有众生获得圆满的觉悟。
我们无法到其他地方领着众生觉悟，只能坐在这里，在当下这一念，不离开自己和所有众生的觉性。所以，我们给所有众生以及世界最好的礼物，就是现在、此时、此刻的存在方式——我们以什么方式存在的。
如果我们是以觉醒的方式存在的，就会散发觉醒的气息；如果我们是以情绪的方式存在的，就会散发染污的气息。所以，无论念佛也好、修行也好，照顾好我们现在存在的方式是最重要的。
照顾好自己的存在方式以后，我们来继续学习《般舟赞》。《般舟赞》引言的部分特别重要，特别是引言前面的“惭谢佛恩”和“普行赞顺”尤其重要，可以说是所有乘的基础。
我们要学习善导大师纯正的思想，而不是从某些国家回来的一些具有偏激性的、杂染的思想，或者自以为是善导和尚思想的东西。我们要看善导和尚“五部九卷”的原文，去学习他老人家到底讲了什么，这很重要。
善导和尚的理判和行判，如果行判在你的思想当中，那就是偏激了；如果在你的行持当中，那就是正行。所以这个我们一定要分清楚，否则我们就会迷惑：“欸？《般舟赞》当中讲要行持善法等等，但《观经四帖疏》后边不是说要‘一向专念’吗？”
大家要清楚理判和行判是不一样的。“一向专念”指的是“正行”，指的是你真实的行持已经到那个地方了。如果你已经念佛念到二六时中没有任何闲暇做其他事，那就根本谈不上做或不做善法，你时刻在善法当中，不用考虑自己要不要做其他善法。
我们现在很多时候只是一种想象。比如有人说：“选择放生或者念佛，我肯定选择念佛。”——放生的时候也可以念佛呀！“诵经或者念佛，我肯定选择念佛。”——这个有妨害吗？诵经会一直诵吗？诵了经再念佛也可以。如果你二六时中根本就没有闲暇停顿，内心完全被法滋润、滋养而不断增长，像善导和尚那样，能够二十四小时名号不间断，那你什么都不做也可以。
不要活在自己的想象里：一向专念就是念佛，除了这个其他不能做。
你再看善导和尚其他的注释、著作，里面讲了修法之前前行要做什么，正行做什么，最后回向做什么。他讲了很多应做的善法，并不是像某些思想当中所说的“一句名号就OK 了”。
就像吃西瓜一样。我们虽然吃的是西瓜，但不能拿一个不去皮的西瓜直接就吃呀！说“吃西瓜”，其实已经说到去皮以后的事情了。理论上要先去皮，然后再吃西瓜。
所以理判和行判我们要清楚。你没有达到那个行持，却认为已经达到了，就相当于你直接吃不去皮的西瓜一样。
作为一个有正见的居士，首先不能违背四弘誓愿的“法门无量誓愿学”。上一堂课，善导和尚说得很清楚：八万四千法门任选其一，门门可入净土，无一例外。没有高低之分，任选其一都可以。
现在我们选择了净土法门。选择净土法门不是踩在其他法门之上，也不是因为其他法门不好，而是因为其他法门不适合我们的根机。修行是一个非常个人的事情，与其他人无关。他可能适合那个法门，适合持咒、参禅、学教、持戒……而我们可能只适合念佛，因为我们做不了那些。
我们做不了那些，是不是因为那些不好呢？不是。是不是我们做不了就排斥呢？不是。做不了，是我们的根机不够。这就特别符合《十住毗婆沙论》当中“易行品”所宣讲的：念佛的人是根机陋劣者，做不了其他行持，所以通过这个简易的法门获得解脱。在此基础之上，我们要发自内心地去赞叹、随喜那些可以行持、修持菩提万行和其他法门的行人。
有能力、有因缘的时候，我们也行持；没有能力、没有因缘的时候，就辅佐他们、顺从他们、赞叹他们。这是我们修习三位祖师思想得来的正确见解。而不是像有些人说的那个样子：“念佛最牛，其他的都不行，其他什么都不可以做。”
有一些寺院甚至吃饭的时候不念供，就念“阿弥陀佛”；早殿不念楞严咒，只念“阿弥陀佛”……这就很偏激，而且不符合我们丛林寺院的规矩。如果不是一个寺院，你带几个信众倒也无所谓；如果是寺院，还是要去住持寺院，按照规矩来，标新立异不能久远。
也不能说完全按寺院的规矩来。如果你不住持寺院，自己住一个小地方、小院子，有自己的一套规矩也可以，但是你要和信众们讲清楚、说明白。你不要说：“啊，（寺院）就是这样的。”就像很多所谓的老师、法师说的：“那些寺院现在都不清净，打闲岔，天天要上早晚殿，耽误念佛。”可是你没上早晚殿，也没念佛呀！或者你即使念佛，行为、知见也不正确。
这一段最后，善导和尚又强调了一个核心。什么核心呢？信愿行三者，如果有信而无愿无行，那么此人必定增长懈怠；如果此人只有行而无信愿，此人必定增长邪见。他不会深信因果、深信基础教法，他的行为会违背佛教的基础，认为自己：“我念佛就可以了。”这就会增长邪见，如果还如是行持、如是宣说，就会以盲导盲。
所以，我们首先要确立一个非常正确的基础——一个正确的见解，在此之上去修行就会获得一个结果。
今天也会讲到，很多人念佛多年没有效果或者没有增长、没有进步的原因何在。在这个科判当中，我们讲到了普行赞顺当中的初劝和重劝。重劝很重要，是再次劝请的意思。
丙二、重劝 分二： 一、劝行 二、明理
丁一、劝行
“行者等必须于一切凡圣境上。常起赞顺之心。莫生是非 慊恨也。”
前面讲到了初劝，今天讲重劝。重劝当中也分劝行和明理。劝行当中原文说到：“行者等必须于一切凡圣境上。常起赞顺之心。莫生是非慊恨也。”
我们不仅要赞叹各大宗派的行持，乃至一切凡夫、圣人的善行，我们都要起赞顺之心。宗派中，不论行持禅、净、密、律等善法，我们必然都是赞叹的。
即使是一个凡夫行持凡夫的善法，我们也要去赞叹，并且心生随喜，这也很重要。不能口是心非地觉得：“你这是没用的。”我们不要那样想，要统摄一切善法。
但我们有的时候总觉得自己修的法门最高、最牛。可能很多念佛的人都会觉得：“只有我这个法门可以解脱，其他法门可能不行。”——这个心，千千万万不能有！这样的心属于谤法之心。你只能说：“我这样的人，只能靠净土法门解脱了，其他法门我没有能力修。”这个是对的。但如果你说：“只有净土法门可以解脱，其他法门是不行的。”这就有谤法的嫌疑了。
你从自己的根本出发，不要说整个佛教。法没有解脱和不能解脱的区别。法就是法，就是“如其所是”的事实。任何人都能修，任何人都能解脱。但你能不能修、能不能通过那个法解脱，那是你的问题，不是法的问题。切莫在法上分善、恶、高、低，要在自己的根机上分高、低，分可以、不可以，分能解脱、不能解脱。
如果分自他高低，很多时候我们就分出一种是非——“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”你有了自己，就有了他人；觉得自己好，他人不好；顺从自己的贪心，不顺从自己的嗔心……
比如你是一个学净土法门的人，然后你劝一个学禅宗的人说：“禅宗没用，这个时代不行了，你修不了，赶快转学净土吧！”不能这样说，你得说：“噢，修禅宗的，随喜功德！你怎么用功啊？”
以前我们道友之间见面都问：“师父你怎么用功啊？”“我是学教的。”“我是参禅的。”“我是念佛的。”“我是持咒的。”……彼此之间会这样问答，居士之间也会这样。现在时代不一样了，师父们见面问：“住哪里？”“某某那里。”“单费多少钱呢？”居士们互相怎么问呢？“你在哪儿皈依的？大和尚有名没？”就是皈依了释迦牟尼佛，你不还是你吗？但在“道上”相会就不一样了。
切莫去生“慊恨之心”，要生“随喜赞叹的心”，这是一个正见。以上讲的是劝行。
为什么在一切善恶凡夫境上，都去生赞叹随喜之心呢？就要明理了。
丁二、明理
“何故然者。为自防身口意业。恐不善业起。复是流转。 与前无异。”
这个讲的就是因果。善导和尚对因果特别重视，不像有一些人讲的：“因果无所谓，善恶无所谓。”甚至说：“念佛法门是恶人的根机，你越恶，佛救度你就越厉害。”这句话说的对不对呢？对，非常正确。为什么？因为佛的慈悲是平等的，但是对恶人会更展现慈悲。那你是不是要说：“既然佛对恶人更展现慈悲，我是不是要变得更恶一点呢？”对，你可以变更恶一点，但是你堕的也会更快。
“度恶人”的意思是说，恶人没有想“向上”的心，而不是要把自己变成一个恶人让佛去度。如果你想被救度，那你行持善法更符合于佛陀教化的因缘。如果你要行持恶法，违背佛陀教化因缘，你怎么得度呢？很难得度。
有一些思想是偏激的。像我前两天说的，有的人用“心平何劳持戒”等说法，当他说这样的话时，他一定有不符合教理、不符合佛陀基础教法的行为。比如一个出家人喝酒了、吃肉了，居士看到后问：“师父，你这样做不好吧？”然后他说：“持不持戒全凭己心，心平何劳持戒。”
但是大家要知道，表面上这位出家师父犯的是一个威仪、一个支分戒、一个酒戒，或者是菩萨戒的食肉戒，但是他实际犯的是“根本戒”。为什么是“根本戒”？“未证言证”。什么意思？他没有证得诸心平等，没有证得诸法平等，却言说诸法平等，然后有不符合于佛陀教理的行为。
那什么样的人可以呢？比如一个喝酒的人，他可以把酒转化成水，不仅他喝的时候是水，给其他人喝时也是水；或者他可以把水转化成酒，他喝是酒的味道，别人喝也是酒的味道。这叫什么？“若能转物，即同如来”，这叫“平等”。
如果他做不到，喝得迷迷糊糊的，那就属于犯戒，还“未证言证”，就属于犯妄语的根本戒。看似小事，为了满足自己的某一分贪执心，事实上根本戒就没有了。
为什么善导和尚要特别宣讲“为自防身口意业”？他特别关注我们的身口意三门。如果身口意关注好了，你就是“防非止恶”。关注好自己的心念，你就不会有不如法的言行。没有不如法的言，就没有不如法的行。
看一个人的行为和语言，就能看到他的内心。如果他在做一件不如法的事情还不生惭愧心的话，他内在一定有邪知、邪见，或者有不如法的思想和知见。
所以，善导和尚就明细这样的因果。净土法门怎么可能有“因果无所谓”的思想呢？这是其他国家传回来的学说，在善导和尚这样的一位祖师的思想当中是没有的。特别是善导和尚的传记，更能看到他的持戒多么精准、多么精严。为什么他在行为上那么精严、那么精准呢？因为他的内心非常精准、非常精严。
如果你想修行得果，你只能最细微地防护身语意，不要想通过某一种方式，突然间有了什么成果、觉受、境界……不可能！你只有小心谨慎地防护自己的身语意，结果自然会出现，否则我们就会“恐不善业起，复是流转，与前无异。”就像以前那样继续流转生死，毫无改变。
所以在修行过程中，如果你学佛多年，念佛多年，觉得自己很精进，甚至曾经非常精进，但仍然没有成果，那么就需要反思以下几个方面：你的身语意是否正确？你的思想见解是否正确？你的行为是否有违背佛的教言？你的语言是否清净？如果身语意三业都能保持纯合的状态去念佛，那么修行肯定能与佛相应。
为什么能与佛相应呢？因为你身体的行为、你的语言和你的心都在与佛相应，三业纯合后必然得“感”、得“应”。如果你没有得“感”、得“应”，那就说明你的三业出了问题，你要去检查，不要抱怨：“我念佛念了这么久，怎么就没有感觉，没有觉受呢？”虽然你念了很多佛，但你的行为不如法，你的语言不如法，依靠佛的愿力，你可能往生极乐世界，但你不会有明显的感应。因为你是“绝缘”的，你断了信号，没有善加防护自己的身语意。
特别是像我们这样学过一些教法的人，与黄打铁不同，他的生活足以逼迫他断除其他的业，一心只想出离，他已经生起了非常强烈的出离心。而我们现在的生活不足以逼迫我们生起那么强烈的出离心，我们只是一些投机取巧的心。那我们这样投机取巧、不善加防护三业的心，又如何能与佛相应呢？很难。
所以善导大师说了，防护身语意，明细因果，否则我们就会“复是流转，与前无异”。“与前无异”的意思就是，就像以前那样，不善加防护身语意，继续在生死中流转。
“若自他境上护得三业。能令清净者。即是生佛国之正因。”
生佛国的正因是什么？不仅持名是正因，从你防护身语意开始，到最后信愿持名，都属于正因。这已经讲到根本的行持上面了，是从行判的角度来说的。
善导大师说：“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。”一个念念不舍的人，必定是身语意三业纯净的人。他的身体不会出现违背佛陀戒律的行为；他的语言不会违背佛陀的教义，也不会有四种语业；他的心也没有贪嗔痴的状态，始终保持念念不舍。这样的人所做的一切都是生佛国之正因，因为他自己的内心和在他人的对境上都能善加防护自己的三门。这样如是护持自己的三业，能令我们的身语意都非常清净。
所以，我们修行人要变得很仔细，很有警戒心。早上起来后就要很警戒、很正念、很故意地修行。你要故意打造自己的身语意，就像保护一个刚出生的婴儿一样，把身语意保护好。那么你走路的样子、说话的样子、关照自己心的那种感觉就不一样了。如果长时间如是而行，你的身上自然就会散发一种气息、一种气场。什么气场？——道气，修行人的气息。
所以，很多地方形容修行人就像刚出嫁的儿媳。以前的婆婆都特别厉害，儿媳大门不敢出，二门不敢入，小话不敢说、长气不敢喘，身体是那样的一个状态；语言也是一样，不是满嘴跑火车，像断了线的风筝到处飞，而是非常简洁谨慎，声音不大不小、不高不低；内心的看护也非常重要，因为身体的行为和语言都发自于你的内心。如果你把内心看护住了，那会是不一样的。
所以很多人说：“我念个佛、念个咒就能转变命运吗？”不可能，但如果你用心念就不一样了。因为你的命运从当下这一念开始谱写，如果你能护持好每一刻的心，让它与善相应，那你的命运就会转变。
命理学讲天、地、人。“天”我们没办法改变，但是“人”，作为你的心念，可以改变；还有“地”，指地理，就是你住在什么地方，这就决定你有什么样的心念。想象一下，你在一扇窗户面前是不是想往外面看？但你在一堵墙面前就不想往外看了。所以，地理会决定你有什么心念。
为什么说你住在什么地方，跟什么样的人接触特别重要呢？因为那个人、那个地方会影响你的思想和见解，而你的见解即是命运谱写的开端，也是你修行的开端。
所以，初入道者亲近善知识，居住在一个好的道场，从世间学问方面来说，三方面占据了两方面的优势，当掌握的“人”和“地”大过了“天”，就可以逆天改命。否则，如果你不能护持好自己的心念，还居住在一个破地方，和一群不怎么样的人来往，你想改变命运、你想人定胜天，那不可能。
所以，无论从世间学问方面来说，还是从出世间修行方面来说，护持好自己的念头，这是根本！念头是从你的语言和行为发出去的，把自己的念头护持好，同时护持好自己的语言和行为，那无论是念佛还是修法，都会与道相应的。
所以，善导和尚从理上主要就是为了防护我们的身语意，当你修行不得利时，看看自己的身语意是不是没防护好，该忏悔的忏悔、该行持的行持，全方位去打造，让我们的身语意与善业靠近。
善导和尚说的非常清楚：生佛国之正因即是清净身语意。善导大师是阿弥陀佛的化身，这是阿弥陀佛亲口讲的话，我们要学习原汁原味的思想，这个非常重要。
（2025 年 2 月 15 日 果然师父于玄中寺念佛堂）