《般若总义》第三讲
般若是智慧的意思，或者是中观的意思。很多人会问中观是什么意思？中观跟我们中国的中庸，或者我们说的中道有什么不一样？其实中观就是智慧，是绝对的智慧，是不住的智慧，“应无所住而生其心”就是中观。
我们凭借自己的智慧想要了解般若是非常难的，所以我们要经常去祈祷三世诸佛为主化身的根本——文殊菩萨。一旦文殊菩萨的加持入于我们的心以后，般若的推理方式、它的内容自然就会通达，甚至它的所诠义我们也会通达。
作为佛教徒，时刻祈祷自己有信心的佛菩萨非常关键。上厕所时想起了阿弥陀佛，心里边要默默忆念；吃饭的时候，要把阿弥陀佛观在自己的喉间，对他做供养；坐下来的时候要把阿弥陀佛观想在自己的头顶，对自己做加持；看到阳光照射到自己身上的时候，你要想到那个光明就是阿弥陀佛的光明，照在自己的身上，开发自己的智慧。时刻祈祷以后，我们的智慧一旦开启，那么对般若就会了解了。
讨论般若是一件非常不容易的事情，为什么不容易呢？般若讲的是事实，讲的是实相，跟我们的言语、跟我们的心思完全不一样。在我们这一个只相信自己的感知和思维的人类社会当中，告诉你，你所有的思维都是错误的，你看到你的手机、你的高级轿车都是不存在的，对一般人而言是很难理解、很难接受的。一些小乘行者，听到《心经》里面讲“色不异空，空不异色”，很多人直接就头炸裂而死了，有的捂着耳朵逃跑了。他接受不了如狮子吼般空性的声音。我们觉得我们可以接受，我们是不是比那些人更高级呢？有可能，还有一种可能性就是我们没听懂。
般若不是我们人类心识的范畴，不在我们这一套逻辑思维之内，然而有幸的是我们是人类，而且我们接受过历代祖师们的传承，依靠他们的逻辑教言，依靠他们留下来的推理方式，我们可以了解到般若的意义。所以我们就按照祖师大德们给我们留下的经验去推理、去了解，去推翻我们固有的思想。在学习般若的过程中，我们要保持一个中立的怀疑态度，不绝对相信，也不绝对不相信。但要相信一点，我们的所见必然是不真实的，我们所见的只是我们希望见到的，是我们的无明让我们见到的，因为换了一个心就换了一个世界，换了一个心识就换了一个宇宙。狗眼识中的佛堂跟我们眼中的佛堂完全是两个世界，它听到的声音和我们听到的也完全是两回事儿。这就说明，我们所见的只是我们自己的习性、无明让我们见到的，外在是没有的。般若讲的就是所有众生的共同所见，所有人、所有众生、所有事物的一个共同真相。
我们学习般若，要说难，难在什么地方呢？难在理论上。它的理论逻辑不是我们平时惯有的逻辑，它超离言思，是要去感受的，言语是说不清楚的。从这个角度来说学习般若很难。但其实它又非常简单，为什么？那个不可言说的、超离言思的般若真相，就是我们心的本性！它不像一个宝藏是外在的，你要去挖，你要去找。而般若的智慧是内在的，只要你懂得方法，一反闻闻自性，你立马能发现自己内在本有的宝藏。
当年慈明禅师去参访汾阳善昭禅师的时候，善昭禅师识得人才，觉得这个人一表人才，以后定成大器。但是在两三年之间呢，没有给他传过一句法，也没有跟他说过一句教言，每天让他做事情。两三年过去了，慈明禅师受不了了，有一天跑到善昭禅师座下，请示佛法，问：“佛法大意如何？”善昭禅师劈头盖脸一顿骂，边骂还不说，还拿棍子打他。这个时候慈明禅师刚想狡辩之际，善昭禅师提手把他嘴一捂，慈明禅师开悟了。什么意思啊？真正能够说出来的都不是真的，真的东西在我们心里边，在那一问一答之际、在一反闻之际，就是真心，那才叫真正的所诠义的般若。
会用功的人，当下念这句佛号念得清清楚楚、句句明了，它就是真正的般若大门，天天天天敲，有可能就敲开了。如果喜欢理论学习的，就学习我们现在讲的内容，以理论的方式了解我们心的本性是什么样子的，然后在反观的时候，一层一层地去看。一开始看到相似的样子，在这个相似的样子中去安住，不断不断地安住，当你生起了诸法实相的智慧见解，就入资粮道了，然后再不断不断的修持，修持以后能够以总相的方式安住，那就是加行道，最后现见自相，这就是见道。说起来其实也没有那么难，但是修起来确确实实有点不容易。但是不要去外求，般若要向自己的内心求。
当年苏东坡跟佛印禅师去游访灵隐寺的时候，两个人在观音殿礼拜观世音菩萨。苏东坡就问禅师：“你说你拜观世音菩萨，我们拿念珠每天念他的名号，但你看观音菩萨手上也拿了一串念珠，他念什么呢？”佛印禅师说：“他也念观世音菩萨名号。”苏东坡问：“为什么？”佛印禅师说：“观世音菩萨非常清楚地知道，求人不如求己。”因为我们所有的智慧都在我们心里边，不在外边。
我们现在讲的中观分类，分了五个方面。其实中观远远不止这五个方面。我们这里面说的二转三转分，是否承认胜义光明跟世俗唯识分，是否秉持一方分，还有是否承许经部、瑜伽行或者世间共称分，是否着重于抉择相似还有真实胜义去分，其实不止这些。还有因中观、果中观、入定中观，出定中观，还有名字中观、实相中观。但所有的中观无外乎两类，第一类就是从见解方面去讲，第二类是从修行上面去讲。比如粗中观，它抉择见解方面的东西，它不需要那么多承认，只要你事先怎么样说，我就怎么样抉择就好了。从细中观方面，可能就是通过我们的修行方便了，必然还要见很多境界，这个时候就从修行上面来讲。从见解上面来说，所有的法都可以去观察，都可以去遣除，有的就是有，没有的就是没有。但从修行上面是不行的，修行上面是自己的体验，虽然你见解很高，但是你修行上面达不到见解那么高时，还得一点一点磨练。高高山顶立，深深海底行。
〖一〗自空中观和他空中观
自空中观
中观就是一种不住的智慧，不住边，无戏论，不住有，不住无，不住是，不住非，它是内心的一种境界。
什么叫自空中观呢？自，指的是体，就是自己的体。比如我现在起了一个烦恼，我动了一个嗔恨心，下了课准备打谛。这个嗔恨心，当下的体就是不住，我这个心生起来的当下，就是不生不灭、不垢不净、不常不断、不一不异、不来不去的状态，这叫“自空”，本身不住。烦恼客尘，不住名客，所以烦恼生起的当下就是不住的。但是这个烦恼生起的当下，作为我们人类的感知来讲，不可能，绝对不可能不存在，明明就是存在的，怎么会不存在呢？如果你有这样的执着，那学佛对你来讲没有意义。为什么？因为你认为你所有的感知都是正确的。那么菩萨的圣教对你有什么用？没有用，没有意义。
比如说我面前这个杯子，有的人缘这个杯子，生起贪执心，而有的人觉得这个杯子上都是裂缝，心里不舒服，生起嗔恨心。不管是贪心还是嗔心都因这个杯子而起。但是我们仔细观察，当你缘一个杯子，生起贪执心或者嗔恨心的当下，这个贪执心或嗔恨心的因真的是这个杯子吗？如果这个杯子上面真正能生贪心跟嗔心的话，它只能生贪心或者生嗔心，但为什么又能生贪心，又能生嗔心呢？说明贪嗔之心不是从杯子上面生起来的。生因没有，你怎么可能有一个贪心或者是嗔心呢？说明这个贪心和嗔心的果当下就是不住，只是你认为它住了。所以你为什么轮回呢？就是你认为你自己轮回了，所以我们轮回了。
轮涅所摄万法，也就是从色法至一切智智，色法乃至直到佛果之间，全部抉择为离四边，不是有，也不是无，也不是亦有亦无，也不是非有非无，那是什么，宗门话叫做，参！念佛是谁呀？是我吗？是我的话，我死了怎么不念呢？那是嘴吗？要是死了，嘴怎么不念呢？那什么呢？参！宗门下用参，而中观就是要告诉你，万法怎么样不是有也不是无的，不是非有非无，不是亦有亦无，通过这种方式把你心里面的边全部抉择掉以后，你进入了一个状态，那个状态就是相似的胜义中观，你把这个状态安住，就能现见法性。
大家都学过《心经》，“色不异空，空不异色，色既是空，空既是色，受、想、行、识亦复如是”。从色法的方面来讲是空的，空性四合，受、想、行、识，空性四合，最后“无智亦无得，以无所得故”，连智慧都没有，“无无明亦无无明尽”。四谛、无明、智慧、涅盘、如来、因果、色、受、想、行、识，凡是你能够叫出名字的，全部抉择为大空性，全部抉择为离四边。但是自空中观里面讲的空性不是不存在，它是无自性，有幻化无自性。如果你把他抉择成了都不存在，那就断灭了，根本无了。但从究竟实相来讲，它是根本无生，但针对于凡夫跟圣者的话，还有幻化的显现。从这个角度来说，把色法到一切智智之间全部抉择为平等的空性，叫做“如所有”，所有万法都是平等如是的。
法界的体相是真空妙有、空明双合，自空中观是从法界无生方面，也就是真空的方面来抉择，而他空中观是从妙有的方面来抉择。我们经常说我们心的本性是本体空性、自性光明、大悲周遍的。我们心性中本体空性的方面就是自空中观，自性光明就是他空中观。
修习自空中观是极为关键的！从无始劫以来，所有的众生都是执着于实有，只有一部分经过宗派的人执着于断灭。一个小孩子刚出生，你拿玩具在他面前晃悠，他的眼睛就会动，他认为有个东西存在。
我们最初的执着都是来源于执着于某一个法，你认不清这个法的事实，所以我们首先要学习自空中观，当你看到这个杯子的时候，你内心从见解方面知道这个杯子当下就是不存在的，它只是一个幻化。
大家有没有看过阳焰？夏天的时候开车，路特别平的时候，你会看到前面路面上有一层水，晃晃悠悠的那个水，因为光的折射，路又特别热，路面看起来像有水的感觉一样。但你开车过去，事实上有没有水？没有。但是你看没看到水？看到了！水哪儿来的？地平、热、阳光、大气各种因缘合成了以后，你就看到水了。当你到跟前儿的时候，水是不是没有了？也不是，那是不是远远的时候水就有呢？也不是，只是一种幻化的存在而已。但是我们就会认为，阳焰是因缘和合而产生的。
我们凡夫对于一个法，最初没有，中间有一会儿，后边没有。那这个中间的阶段，就是这个法的幻化。我们所执着的是相的本质，我们执着杯子，不是执着杯子的其他东西，就是执着杯子的本质，我们执着一个人也是执着这个人的本质，我们执着任何法都是执着这个法的本质。那么既然你执着这个法的本质，破除这个法、看到这个法的真相就非常关键。
如果我拿了一个特别漂亮的杯子给你，你肯定说：“哇，我想要，太好了！”然后你打开杯子，里面装了一杯粪便，你立马不要了，为什么？知道它的本质之后你就不会要了，你就不会去执着了。就好比我们打CS游戏，如果是真枪实弹，你肯定很恐惧，不是演习，不是游戏，很害怕，一旦告诉你：“别怕，这是假的！”哦，那你就自在了，穿墙、翻越、翻跟头，各种自在！菩萨为什么游舞世界呢？他就知道这个世界是假的，他很自在的游舞。而我们总是把游戏当真，在里面迷惑、害怕。我们众生对无患六根所感受到的所有法都执着为真实，想要断除轮回，就要从法的本质上去断。看清了法的本质的虚幻，才能看清它的真实。如果你看不清他是虚幻的，你就没有办法了解他的真实。
如果我们没有把握到自空中观的要点，却说什么心性、光明之类的名称，这些只能是纸上谈兵的美称而已，没有意义。常常有人说：“我就是佛。”认为这是佛慢，而其实佛慢是建立在你认识到自己心性本空的实相上面的。认识到我们本具与本空实相的心相合的智慧——佛性，这叫佛慢。不知道万法如何虚幻而认为自己是佛，这不是佛慢，这是我慢！
不了解自空中观的要点而谈论“菩提自性本自清净，但用此心直了成佛，我就是佛”这些很高深的法义，没有任何意义！就好比我以前看《坛经》的般若品，看完以后就觉得自己开悟了，感觉脚不着地了，挺舒服的，觉得我也是佛了，都是虚幻的，都是假的，但事实上，你还是踩在地上，还要吸收空气，针扎到自己身上还是会疼，是没有意义的。
有人问：“自空中观和他空中观的说法是哪儿来的？”这个是后代论师建立的名称。就像汉传佛教的八大宗派，佛在世时，印度是没有这些宗派的。佛法传到了中国以后，祖师大德们因修持法门的不同，有的以判教方式立名，有的从教义方面立名。禅宗也好，净土宗也好，律宗、天台宗、华严宗、三论宗等，这些都是佛法传到我们中国后才去分的。中观也是一样，自空中观跟他空中观也是后代论师把教义总结出来，告诉我们，自空中观就是我们《金刚经》里面讲的“应无所住”，他空中观就是“而生其心”。
没有自空中观的基础而说自性光明或如来藏，是没有意义的。
这段教证用宗门下的话解释就是“菩提自性，本自清净”。无变的法界就是我们心的本性，不经过任何因缘而生。佛陀成道大叹奇哉，原来我有佛性，原来大地众生皆有如来德相！佛陀出世也好，不出世也好，佛陀发现也好，不发现也好，无变法性——佛性一直都在。我们为什么能成佛？就是因为有这个种性，也是因为我们有这么一个无变的法性，否则就好像没有种子一样，怎么生根、发芽、结果呢？没有佛的种性，怎么成佛呢？没办法成佛。
无变的法性，不经过任何因缘改变，它是本来如是存在的，而且，超离言思。当年释迦摩尼佛在灵山会上面讲法，天降花雨，释迦摩尼佛拿起一朵花，现场只有大迦叶尊者咧嘴笑了一下，自此他就是第一代祖师了。我们就很好奇，这是什么意思呢？花好看？不是，这就是以心传心，真正的中观所诠义，就从那儿开始了，以“以心传心”的方式开始了。
当年宣州刺史陆亘，他去参访南泉普愿禅师，他问了普愿禅师一个问题：“古人在瓶子里养了一只鹅，鹅长大了以后拿不出来了，我想请问禅师，第一不能损鹅，第二不能破瓶，请问禅师作么得生而出？”怎么把它拿出来？禅师没说话，陆大夫就这么一直等着。忽然禅师大吼一声：“陆大夫！”陆大夫楞住了：“啊？嗯？在啊！”禅师说：“出来了。”陆亘开悟了！这都不是语言所能传示的东西。
禅宗在中国特别兴盛，为什么？我们中国人就有那种眼神儿交流的东西，不需要语言。所谓道之玄学，你跟着道看不到尾巴，迎着头看不到脑袋，只能用心去感受。宗门下到我们中国，那可以说是遍地开花，一花开五叶，结果自然成。
现在我们根机不行了，得学，学习我们的心为什么是这样子的。而事实上，无变法性的佛性真的只能用心去体会。学佛真的是靠悟性好不好，悟性好的人一问一答可能就明白了，明白后不断地持受保任。
比如，我看到一个人，身上穿了件记者马甲，记者马甲上面的兜里有一颗宝珠，可是那人却不知道。他走过来问我宝珠在哪儿？我告诉他在左上面的兜里。他只要把宝珠拿出来就可以了。成佛也就是这点儿事儿。
你本来有佛性，遇到一个合适的善知识给你一指，你还能接受，成佛这事就成功了。就像刚才的普愿禅师叫陆大夫，陆大夫一答应，出来了。他是用心感受的，那我们说出哪儿去了？刚才发生什么了？发生什么了，只有南泉普愿禅师跟陆大夫他们两个知道，这叫做以心传心，别人不知道。所以佛法永远不会毁灭，佛法永远封藏在明眼的善知识心中。
但以我们现在的根机，学习理论还是很有必要的。为什么是无变法性呢？这个法性是成佛的种性，首先需要认识所谓的法界是于何设施之处，就是真正的法界，它是安立在什么地方的。什么叫设施处？就好比你画一个画，你是要在墙上面还是纸上面，那这幅画的设施处就是纸，或是墙。无变法界的设施处就是真胜义的、二谛无别的、极为不住的中观义。
什么叫二谛无别的、极为不住的？把它翻译成我们能够听懂的话，就是真空妙有。真空即是妙有，妙有即是真空，叫做极为不住。真空也离四边，妙有也离四边，它不是我们的思维，因为我们常人的思维，空就是没有，什么都没有，有就是有，空就是空，你没有办法执着亦有亦空，也没有办法执着非有非空。但是真正的法性就是极为不住的，离四边的一个状态，这个状态叫做我们的种性。宗门下那个字特别好，参！当然，也可以通过学习，去了解，然后去安住。
行思禅师，六祖座下非常了不起的一位禅师。有一天，来了一位禅人拜见禅师。他见到禅师说：“禅师，我有一问题能否慈悲解答？”禅师说：“你问吧。”禅人说：“何为佛法大义？”行思禅师回答说：“青原的米价几钱？”禅人一脸懵。行思禅师说：“我已经为你解答佛法大义了。”大家能听懂吗？听不懂，我也听不懂。什么意思？禅师是不是缺米了，找我化缘呢？我们现代人可能就是这种想法。哪天我也试一试，来了问：“师父，什么叫皈依？”我得问：“你带钱了吗？”那肯定以为你这是要钱呢！没有那个默契，路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。
所以真正的法性，它是非言说的。中观学好了，能不能悟呢？能！其实这个年代特别适合于以中观的方式契入法性，如果你死心塌地学中观，中观的理论学好了以后，掌握中观修行的窍诀，从四步境界开始修，修到离戏、等性，这个是可以的，真的是可以的！中观的修行方面，最难破的就是单空，最难修的就是单空，如果你单空修成了，后边的双运、离戏、等性就比较简单一些了。
真正的法性，它是真空跟妙有无别的状态，不能分离。所以你抛弃真空说妙有，你这个妙有就是上帝、神我、造物主，没有用，那个不是真正的法性。你除去妙有说真空就是断灭空，也不是法界的基。我们佛性的本基绝对是不偏堕有，也不偏堕无的。如果你偏堕有，万法就是恒常；如果你偏堕无，万法就断灭。
这样的无变法性就是我们真正的心的本性。我们的心好比一个水晶球，内外透彻，遇不同的境而生不同的法，鲜花就呈献鲜花的颜色，杯子就呈献杯子，佛像就呈献佛像。我们的心就是这样的一种状态。我们必须离所有的边，安住自己心的本然。所以无变法界的设施处一定是光明跟空性不分离的。
《他空承许狮吼论》中说：“如果想抉择他空宗，首先应当依随怙主龙树菩萨的论典，需要抉择万法无自性，倘若对此不了知，则不能抉择世俗自体空、胜义以他而空的妙理。因此，最初应当抉择离戏各别自证义。”
如果你要想抉择他空中观的佛性，首先你要学习自空中观，因为你只有通过自空中观把本体空了以后，才能够真实显示妙有的他空。妙有即存在的意思，真空当中生起的妙有才是真实的存在。所以除了以佛智慧所见的法，其他的都是不存在的。如果不遵循龙树菩萨中观的这些论典去抉择的话，我们抉择不了真正的妙有。因此最初应当抉择离戏各别自证之义。离戏的境界，用语言来说就是他不是有，那是什么？是无吗？不是无。那是什么？那就是亦有亦无？不是。非有非无？不是。那是什么？就是那么回事。
当年道明禅师问六祖大师说：“什么是祖上密意？”六祖大师说：“既然你为道来，你为法来，不为衣来，请禅师摒弃诸缘，不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”当时道明禅师就开悟了，开悟以后就问：“这就是祖上密意吗？”六祖大师说：“既为你说就不为名秘，本自具足，善自护持。”我跟你说了就不是秘了，你本身就有的，只是我给你指点一下，好比水晶球在你上衣兜里边，我告诉你一下而已，你要好好保护，别被别人偷走了。我们可能以前也被人指示过，但我们没保护好，嘚瑟，被人偷了，被谁偷了？被分别妄想偷走了！所以我们时刻见，但是我们都把持不住，禅定力不够，正念力不够，就会这样。真正离戏的境界说不出来，戏就是假，远离一切假，那再用宗门下的一句话叫做“缘所遗者，非汝即谁？”所有的执着全部尽了以后所遗留下来的那个本性就是法性，就是真正的离戏各别自证之义。
这是自空中观的意思，自就是自己的本体。自己的本体当下就是离四边的空性，这叫自空中观。从文字上面是这样解释，那从意义上来讲要用心去参悟！
他空中观
所谓他空中观跟自空中观是一个意思，都是把轮涅一切诸法抉择为远离一切边的宗派，一个是从空性离边，一个是从光明离边，都是离边。也就是刚才我们讲的极为不住，空也离四边，明也离四边，空跟明都不是我们思维的范畴。
《楞严经》里边讲到：“一切众生从无始来，流浪生死，皆因不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，固有流转。”“常住真心”就是我们本空的心，“性净明体”是本有的如来藏智慧，“用诸妄想”就是我们现在的思维，但这个想是不真的，所以流转了。所以我们本身的心的本性呢，空也是离四边的，前面讲的本有的，我们的光明分也是离四边的，本有的，但是我们不知道，我们用了妄想，所以一直在流转。所谓他空，就是除了真实佛性以外的法，全部都是空的，叫他空。
有一个偈颂这样说的：“具有分离之体性，如来藏以客尘空，无有分离之体性，藏以无上法不空。”如来藏上面根本没有客尘，客尘就是“他”，就是空，如来藏以外的法全部都是空的。为什么第三转法轮叫善抉择法轮？它用名言量、净见量这样的究竟真理，非常严谨的抉择，有就是有，没有就是没有，没有含糊的事情！在佛面前没有的法就是没有，在佛面前没有这些所谓的颠倒妄想。
佛陀说：“一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得，若离妄想，一切智、自然智、无碍智即得现前。”那个妄想执着就是“他”，“他”本身是空的，本身就是不存在的，这就是他空中观“他”的意思。无为法界是有空分、有明分、明空无离无合的，学习自空中观是抉择“应无所住”的空分，学习他空中观是抉择“而生其心”的光明分。把所有的虚假全部净除了以后生起的那个心是不是就没有假的了？就好像在一大堆东西里边只有一样是真的，剩余全是假的。当你一旦找到那个真的以后，就会知道其他所有都是假的！
当我们“而生其心”一生起来以后，你就知道这个心以外的全部都是的。“他”是抉择法界的明分，这个明代表智慧，用光明来比喻。光明是什么？七宝池、八功德水、迦陵频伽共命之鸟，极乐世界全部都是光明分，一定要说，那就是这样。有的地方说，自空中观也叫暂时了义，他空中观叫究竟了义，为什么呢？因为他空中观是基于自空中观之上抉择了光明的智慧，而自空中观，只是抉择了空分，而没抉择光明。所以从能诠句上面讲，自空中观是暂时了义，他空中观是究竟了义。从所诠义上面肯定是不分的，两者是无离无合的。二转和三转的结合，光明空性的结合，就是我们心的本性。《宝性论》和《法界赞》都是宣讲他空中观的重要论典。
《如来藏大纲狮吼论》中说：“如是无为法光明之法界，无有迷乱染污而自性清净，无迷乱本性自相与自成之力等果法功德，无离而住，如同日轮与光明一般。”
日轮跟光明能不能分开？分不开。日轮就是体，本体的空性就是日轮，光明就是自性。有日轮就一定有光明。
所以如是无为光明的法性，无有迷乱清净的自性，就是我们心的本性。这种无迷乱本性的自相就是自成之力。什么叫自成之力？就是本身就具备三十二相、八十随好、十力、四无畏、十八不共法。所以我们看《佛说无量寿经》里阿弥陀佛所发的第十八大愿：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”《观无量寿经》又说，五逆、诽谤正法的大恶人也能往生。为什么佛敢发如此大愿？因为他非常清楚，什么样罪业的众生都与佛无别，他发的四十八大愿就是众生心里的功德，只是我们不敢承认。阿弥陀佛这是称性发愿，这是阿弥陀佛跟其他佛的不同之处。什么叫无迷乱的本性自成功德？就是你本身就有，我们的心就是个如意宝。“若人不能知，奥义法中尊，求乐或避苦，无义中漂泊。”
“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。”其实我们无明的本性就是法身，幻化的空身也是法身，但是我们不知道，我们跟佛唯一的差别就在这里。阿弥陀佛他的大慈悲就是以称性发愿的方式救度众生。你不知道，但只要你信我，念我的名号，我就来接你。到了极乐世界你自然知道，极乐世界的一切你本自具足，这就叫做称性发愿。阿弥陀佛在娑婆世界红的发紫，那是应该的，他以最接近我们本有实相的法身功德的发愿方式接引我们，这些功德果法在我们心里边都是本有的，所以是最称性的。就如同日轮跟光明一样的，你有心就有佛性，有佛性内心就有极乐世界当中所有的功德，就有释迦牟尼佛法身的所有功德，这是我们心的一个本然的状态。
为什么说小乘修行不如大乘修行呢？小乘行人认为这个业是有的，必须得使劲忏，而大乘认为业是因缘所生，依靠念佛菩萨的名号，一下子就净除了。它是两种状态，一个是死乞白赖的状态，一个是非常放松的状态。净除业的方式不同，快慢也不一样。
自空中观，从二转般若波罗蜜多法门开始抉择，抉择色法到一切智智之间，法的自体为空性，所以叫自空；他空中观，三转法轮，善抉择法门，如来藏法门，是从光明分来说。“具有分离之体性，如来藏以客尘空，无有分离之体性，藏以无上法不空。”远离一切的自性如来藏以客尘空，藏以无上法不空，客尘一空，真正的光明分就显现了，就是他空中观。
究竟的法身智慧乃遍一切有寂、平等、无为法、无变胜义之自性。就比如我们今天讨论的，我们人类跟无情法不一样，因为人类有心识，无情法没有心识，所以两个空的方式不一样。
其实这是没有区别的。从修行的角度来说，无情法它不存在轮回，它是你心的幻现，从它是你心的幻现的角度来说，一切万法都是法性平等的，它不分有心识或没心识，有佛性或没佛性。如果你一定要分有情无情，那么我们的心确确实实是有情安立的，按照一些特殊讲法我们的佛性就安立在我们心的这个地方。
我们为什么有佛性存在呢？这是他空中观所抉择的，在学习《宝性论》、《他空狮吼论》、《如来藏大纲狮吼论》的时候，会告诉你怎么用净见量的理论去抉择你为什么有佛性。但首先要先学好自空中观，否则那时也会听得云里雾里，而且，自空中观的理论学扎实了，对阿弥陀佛的功德利益、四十八大愿也会有比较好的了解。年纪大的，你们就记住你心里都有，在哪儿呢？在这句名号里边儿，“南无阿弥陀佛”里边，你就好好念；年轻的呢，你就把这句名号给掰开了，里边有啥没啥，好好分析分析，把这个理论弄清楚。
