大家把自己的心念照顾好。
修行人平时照顾自己的心念，特别关键。古人说：“心生则种种法生。”这个“心”就是一切的根源。
能够产生什么，或者能够见到什么、感知到什么，都来源于我们的心。所以，平时我们照顾好自己的心念，特别重要!
照顾心念，就像猫捉老鼠一样。在我们心的门口，拿着正见的“利剑”看护好它。在起心动念处入手，渐渐地我们的心就会变得越来越沉稳、越来越寂静。就像一个很轻的小石子掉进了井里面，它会慢慢地沉到井底。久而久之，你会发现我们的心是如如不动的。
它不像我们表面上看到的那样漂浮、躁动不安——那是我们心的表层，心的本质是如如不动的。你只能自己去看，自己去观察。
我说的“观察”不是分析，不是通过你学的什么东西去分析。你只是“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，你只能“观”或者“照”，你能“观”、能“照”，就能够“行深”。当我们“行深”了，就不会为之所动。
无论大海上面的波涛、浪花有多大，来来往往的船只、巨轮有多少，海底总是静悄悄的、总是如如不动的。而这种如如不动，又连接着海面的浪花翻腾，这就是佛法当中的奥妙——静而不离动，空而不离显。
所以，你的心到底是什么样子，你得自己去看；佛，你得自己去念，不用总问。“老实念佛”的“老实”这两个字是什么意思？很多人都说“老实念佛”，“老实”的意思就是真实，它的一个层面是要真实去念的意思。那么一个人怎么能够真实呢？就是他已经不认同自己头脑当中的各种小心思、小思维。
如果你还认同自己的想法：念佛，我应该这样念、我应该那样念；我有这个感觉、我有那个感觉；我学过这个、我听过那个；我知道这个理论、我知道那个理论……这都是不老实。
老实念佛讲的是修证的功夫，讲的是做功夫。做功夫不能有理论，做功夫的时候就是实际去做。
你去问一个研究力学的专家滑板、冰鞋怎么滑，他会给你讲这个角度几分、那个角度几分……他把整个力学给你讲得非常清晰，但是他只要一上滑板就摔跟头。为什么？理论不能够产生实际的作用。
但一个不懂理论的人直接去熟练这个滑板，慢慢就能掌控它。你让他讲清楚为什么人站在这个滑板上可以随意地滑来滑去摔不倒，还能翻来翻去。你让他讲理论，他做不到，他不知道怎么去讲这个理论。为什么？因为滑板是一个用实际行动玩的东西，它不是一套理论的东西。
但很可惜的一点，我们佛教徒的悲哀就是：我们现在已经成功地用所学的佛教理论虐待了自己。这就是我们佛教徒目前非常悲哀的现状！
你在一个漫无边际的沙漠当中行走，当你看到目标的时候，那是一种希望。如果目标太过遥远，那就变成了绝望。
人世间已经很苦了，“解脱”这两个字应该是我们的希望，而不应该是我们的束缚，也不应该是我们的要求，更不能用解脱和解脱的理论来虐待自己。
但我们现在很多的佛教徒，不学佛还挺快乐，一学佛以后，各种皱眉头、各种不愉悦、各种条条框框、各种约束、各种虐待自己——“哎呀，我早上忘记供香了，我这个心难受！”“昨天晚上供水忘记出了，哎呀，我这肝难受！”“昨天晚上睡觉前，每天要求念的一个忏悔的咒语没念，我脚后跟难受！”……就是这样的。
然后别人说你两句，你不高兴了，你难受：“我怎么能不高兴呢？明明语言是空的呀！我怎么可以不高兴呢？不是‘无色声香味触法’吗？我怎么不高兴呢？我怎么就不高兴呢？……”
人世间不苦吗？好好活着不好吗？我们就会虐待自己，我们不懂得什么叫“希望” ，不懂得什么叫“佛法”。这样的人是不是修行人呢？我可以非常明确地告诉你——不是！
因为修行是一个向上、喜悦的过程，是“希望”，而不是“自虐”。为什么？因为你用你学的理论虐待了自己，而不是回归了自己。
“无色声香味触法”讲的不是你要达到那个目标，讲的是一个事实。你不要达到那个“无色声香味触法”的目标，你要回归那个事实才可以。但你总觉得那是一个目标。
你了解了一些理论，知道了布施、禅定、精进、智慧、六度、十度以后，用你知道的理论来虐待自己，然后天天给别人讲慈悲：“我们要慈悲……”
其实我给你们分析一下，我们一般人所说的“慈悲”，就是我们去做一些和颜悦色的事情，然后显得自己很慈悲而已。但我们能看到慈悲吗？大家想一想，我们能看到慈悲心吗？我们能看到菩萨的慈悲心吗？
慈悲是一种心，我们根本看不到。但是我们能看到一个事情，就是菩萨在帮助众生。但是帮助众生一定是慈悲心吗？不一定，彼此之间没有一个绝对的逻辑。
虽然我们看不到一个人的慈悲心，也看不到菩萨的慈悲心，但是我们能从菩萨的予乐拔苦来推断：这是一位菩萨，这是慈悲心。
大家要记住，“予乐拔苦”不是慈悲，慈悲是一种极其喜悦的状态。当一个人内在沉溺在这种极其喜悦的状态的时候，它会产生两种作用：一种作用是“予乐”；一种作用就是“拔苦”。
而“予乐”和“拔苦”是一个本质的两个面——“予乐”就是“拔苦”，“拔苦”就是“予乐”。“予乐”是从“证”方面讲的，而“拔苦”是从“断”方面讲的。
当一个人内在具有了“断证”这种状态以后，他会展示出“予乐拔苦”的行为。然后我们看到了这种行为，会推断他是有慈悲心的人。
但我们佛教徒都没有这样理解。所有佛教徒的理解就是：你要帮助众生，因为这是慈悲心。这个潜在的意思就是：你看到我帮助众生没有？我是不是像一位菩萨？
我们是通过帮助众生来体现自己像一位菩萨的，其实我们更应该去注重内在的断证。当我们内在的断证功德生起，充满着无限喜悦——就是爱自己己经爱得不行了，爱的“水”已经流出去滋养众生的时候，那个才叫真正的“慈悲心”。而不是你去故意地做哪一个行为，让别人说你看起来像菩萨一样。但这种故意要不要去做呢？要做。
如果你是一个初学者，虽然你内在不是菩萨，但你去学习菩萨的样子也很好。你可以学习观音菩萨微笑（但是不要笑得太吓人），可以学观音菩萨去利益众生，你可能会很僵硬，但不要紧，慢慢地学。所以，我们这种叫什么？——相对的慈悲心。
但如果一个人用理论来虐待自己的时候，这个人会有慈悲心吗？他不会有的。他对自己都不好，怎么会去帮助众生呢？即使他会帮助众生，也是让众生知道，或者让众生看到：你看，我在帮助众生！我是不是像位菩萨？
菩萨真正帮助众生了吗？菩萨绝对没有想帮助众生的心理。菩萨只是在做自己特别开心的事，他并没有想帮助众生的心理。
《金刚经》你们学过吧？“如果一个人说自己是阿罗汉，即非阿罗汉；如果一位菩萨说自己在帮助众生，他肯定不是菩萨；如果有人说佛在利益众生，就是谤佛。”佛陀是不是讲过这样的教言？
相对的菩提心就是“装”，绝对的菩提心就是“不装”。你是“装”还是“不装”呢？在你没有达到“不装”的情况下，我建议你就靠一个字活着——“装”，就可以了，也是要去做的。
但是菩萨不帮助众生，菩萨干嘛？菩萨度众生。“度”和“帮”的区别在哪里呢？菩萨给我们一个苹果，这叫“帮助”。什么叫“度”？菩萨希望你把这个苹果给别人，这叫“度”。
菩萨不只是给予你一些帮助，菩萨更希望你去帮助众生。所以，菩萨是千方百计地让你去帮助众生，而不是他帮助你。当你的内心产生想去帮助众生的心理的时候，这叫作“度众生”。
你只是接受了苹果，你把苹果吃掉，就没有了；你接受了苹果，你把苹果给别人了，你的内在就种下了帮助众生的种子。从此以后，这个种子就会在你的内心生根发芽，你永远会获得帮助，这才叫“度众生”。
所以，菩萨不帮众生，菩萨是度众生！
我们佛教徒不要老想着：“我要帮谁，我得赶快找一个对象帮一下，否则我看起来就不像菩萨了……”我们要去创造度众生，不要去帮助众生。
帮助众生只是第一个次第，根本的目的是让众生能够体会到那种被帮助的喜悦以后，把这种喜悦转化成如何帮助别人的一个力量、一个心念。这就是菩萨唯一想帮助众生的想法。
所以，你去创造让众生如何帮助众生的因缘，你就会是一位菩萨；如果你只是帮助众生，你不是菩萨，只是一个好人。因为你没有在“度”众生，你是在“帮助”众生。帮助众生只是一个好人，而度众生才是一位菩萨。
所以，菩萨给我们一个苹果，这是“帮助”。菩萨希望你把这个苹果给别人，这叫作“度”。
如果在一个漫无边际的沙漠当中，只有一个苹果，菩萨给你了，这是“帮助”。如果你把苹果吃了，你是个众生，你是位小菩萨；如果你把这个苹果给你的同伴，你就是大菩萨。
我们修行人要注重于内在心念的观察和内在心念的愉悦，这很重要。不是通过你学了某一些理论，因为这个理论跟你本来的样子很遥远，然后你就开始虐待自己，开始拿理论之刀“扎”自己：“诶呀！怎么搞的？做不到！”这个是没有意义的。
轮回已经很苦了，上班已经很苦了，带孩子已经很苦了，天天给老公、给妻子做饭已经很苦了，再学点理论、再找个师父，那就更苦了。
而且很多学佛的人不仅虐待自己、虐待师兄们，还虐待自己的师父。如果这位师父也是个迷迷糊糊的人，他也会虐待徒弟。他们不会注重自己内在的喜悦转化、不会去互相帮助，只会打着互相帮助的名义去互相伤害。奇耻大辱！这没有意义。
我们看到一位菩萨在帮助众生的时候，是很自然地沉浸在自己的喜悦当中的。所以，我们去帮助众生的时候，首先要观察自己的心念。而且你会发现：当你没有目的、没有理由地去帮助一个众生的时候，你内心会非常的喜悦，这种喜悦会没有理由，它会乐遍你的全身。
关于菩提心、慈悲心的问题，有好多需要探讨的。因为我们的时间非常有限，我也不方便说过多给大家。等有机会我们学《无量寿经》，学到类似地方的时候，再仔细地给大家分析到底怎么理解慈悲心、菩提心。
我们所有的人都认为菩提心就是“上求佛道，下化众生”。大家要记住：“上求佛道，下化众生”是菩提心的作用，它不是菩提心！菩提心的意思是觉心、觉醒的心。当你的心觉醒以后，自然会发生两种作用：一种作用是上求佛道；一种作用是下化众生。
所以，不要总说菩提心，总有人告诉我：“师父，我要发菩提心！”——你发哪儿去了？你发面吧！面你都发不起来，怎么发菩提心呢？
“上求佛道”的“佛道”到底是什么？“下化众生”的“众生”到底是什么？我们为什么要度众生？如果我们认为众生在自己之外，我们去度众生就会变得非常的辛苦。
我们说：“在我们学的体系当中说了，‘一切众生是我父，一切众生是我母’，佛陀也这样说的。所以，我们首先要知母念恩，然后修慈、悲、喜、舍，修增上意乐。”这些对不对呢？确实非常对。但是我能明确地感受到，有很大一部分人没有体会到“一切众生是我父，一切众生是我母”的真正意思。
如果你能把这个意思理解透，你真的会视所有众生为你的父母。你不仅会视所有众生为自己的父母，还会感觉到自己是一切众生的父母。这里边有很深奥的意义和密意，不能广传，等有机会再去探讨。
所以，只要你对佛法的理解够精准，它一定会在你的身心当中发生作用，而不是你泛泛地被别人洗脑、被别人灌输了某些理论。然后那些理论所指向的是一个目标，你想要达到那个目标，就去做了一些努力。
当你很努力的时候，你就会觉得：“哇！好欢喜啊!”当你没有努力的时候，就觉得：“哇！好内疚啊!”——你永远活在欢喜、内疚、惶恐的这么一个状态当中。
“我求过某一个法，哎呀！我昨天没有念，今天也没有念，完了！要进无间地狱了！我不行了！”那是上帝吗？我们总会那样去理解佛、理解菩萨，不要那样去理解。
这里边就有关于佛性和人性的问题。你是一个人，你就有人性。“人”字怎么写的？一撇一捺，上面是连接的。什么是“佛性”？佛性就是上面连接的部分。什么是“人性”？下面分叉的部分就是人性。人性一定会分叉的，要么好、要么坏，要么精进、要么懈怠。你现在是人性，你只是有佛性，但你没有回归到佛性当中去。
你的懈怠也好、精进也好，都来源于一个同源的佛性。只不过你没有回头看，你往前看了。你看这个人字，一撇，你往这边看；一捺，你往那边看。如果无论是撇还是捺，你都往回看，你就会回到哪里？——回到佛性。
有人说：“师父，我没听过这么解释‘人’字的。”那是你没遇到我，你要遇到我，早就听过这么解释的了，至少理论上是过得去的。
所以，不能说你理解了佛性以后，你就要求你的人性应该是那个样子。“人性”指的是你现在的样子；“佛性”指的是你本来的样子，也是你可以达到的样子。
如果我把这两句话用佛教专业的术语来说就是：你现在的人性是世俗层面的东西，你的佛性是胜义层面的东西。你不能用胜义层面的东西去框世俗层面的东西，让它达到“无别”。
“无别”的意思是：没有“胜”，也没有“俗”。不是有一个“胜”，还有一个“俗” ，然后它们两个无别。如果有一个“胜”，有一个“俗”，它们怎么可能无别呢？
所以，我们要分清楚人性和佛性。修行人虽然是人，但当你进入佛门以后，在某一部分你是可以没有人性的，你是可以超越人性、达到佛性层面的。但如果有一部分你还眷恋在人性当中，你就没办法超脱。
以前我师父跟我说：“果然，你有一个徒弟想拜我为师，是私下跟我说的。”我说：“那好啊！”他说：“这是你的徒弟，怎么可以拜我为师呢？”
我说：“他是我的徒弟，那是人性层面的东西。而且在人性的层面，他一定是向上的、向乐的、向利益的，所以他符合于人性。他又想拜您为师，那是因为他知道您的功德更殊胜，这是佛性层面的东西。所以，无论从人性还是佛性层面，都是一件非常好的事情。”
可能很多人从人性层面来说，会认为：“诶，这个人怎么这样呢？”但是你要修行，你就不能有这样的想法。因为从修行层面来说，你必须去超脱人性的层面。
这样的事情对于我来说，我觉得对我的心理不会产生一点影响。如果我是那个居士，我也会这样做，而且我会名正言顺地去做。
但不代表从此以后我就不是他的师父，因为每个人的老师都是有不同阶段的。你要看到更好的老师，更应该向上去学习，这是很正常的一件事情。
所以，你不要认为叫我一声“师父”以后，我就变成你的“虐待”了。我不会虐待任何人的，因为我这个人相对来说是非常清醒的一个人。我只关注我内在的愉悦，没有任何人会拿到我内在痛苦或者是快乐的特权。你们没有这样的特权，不用太高估自己，也不用太自恋。你们做好自己解脱的事情，对我来说就很欢喜。
但也不要像有些人那样。有一个人特别有意思，也是我的一个徒弟。他跑到我师父那里说了我一火车的坏话，说完以后最终的目的就是——“您能不能收下我？我的师父偏心眼儿，对我不好。”
然后我师父和我说的时候，我说：“这样的人既不符合人性，也不符合佛性，您应该收下，这是阿弥陀佛慈悲的大愿。”（众笑）
我不知道别人如何，但在我的内心当中，我不太在意这个事情。这样的开示，可能很多人都会听到，我的很多徒弟也会听到，一直说我坏话的人会不会也听到？但不要紧。
咱们修行人要自在，不要框在人性的范围之内。你是一个人，但是你可以看起来像一尊佛那样去做。
我自己本身也没有这样的想法，即使我有、即使我不高兴，我也控制不了，因为它很自然。就像我拍手你们会听到声音一样，这个你们控制不了。但不要紧，不会妨碍你佛性的流动。
对于我来说，我能够看到我内在高兴和不高兴，这已经是我很大的进步了。如果我看不到，我随着情绪走，那我可能就是一个普通人，是一个只在乎人性的人。但事实不是这样的。
我们的一生真的是很短暂的，一定要去找到那个让自己产生绝对信心的人。不要在意这个人的身份，“啊，我碍于这位师父的面子、那位师父的面子……”不要去在意面子，面子是人性层面的东西，我们修行人是为了展现我们的佛性。
但我建议，不要说我的坏话。为什么？因为我不太在意这个。我的一生当中，比如说我能活到八十岁，有些人我一年也就见一两次，我们的生命没有什么太多的交集。所以，你在与不在，对我来说根本就不重要。
很重要，也很重要，众生嘛，都很重要！（开玩笑的，不然他们听到以后不好：“嗯？竟然说我不重要！”然后又说了一火车的坏话（众笑），这个不太好。）我开玩笑的，没有说我的坏话，大家都非常好，都是赞叹我的。
我的核心意思就是：大家要高兴，要快乐！特别是我们修行人，不要在意很多世俗层面的东西，我们应该去做令自己特别愉悦的事情，让自己很高兴的事情。
虽然我也是一个非常地道的凡夫，但我毕竟学过几年佛法，我深深地知道什么是“慈悲心”、什么是“菩提心”。我做得不会那么好，但是我也会相似地去做一点。所以，我希望所有的人都能够向上解脱。
但如果你说：“我找一个不如法的师父，行为也非常不如法，啥都干的，那我得老不高兴了。这就不仅是关于佛性的问题了，我都要产生我的魔性了。”“魔性”是第三种物品，是除了佛性和人性之外的。那是不行的。
只要我们的心是向往解脱的，而且已经找到了能够让我们真正产生信心的那一面“镜子” ，就应该好好照一照自己：身上哪里有灰尘，是要梳个头还是要涂口红……然后去做，这是非常好的。
所以，你不要在这个层面虐待自己，也不要去虐待一位师父，更没必要让一位师父或者是师徒的名分束缚了你的佛性。
因为在我之外没有众生，在你之外也没有众生，我们所见的任何一个人都是佛的不同样貌而已。我们修行人，作为一个出家人、一个居士，都要有这样的正见。
不是说你拜了一位师父，这位师父就是你的了；或者你收了一个徒弟，这个徒弟就是你的了。你是一个“电源”，但是你没有电，就没有办法给众生充电，也没有办法让他的智慧光明“亮”起来，所以那个是没必要的。这样的正念在我们心当中一定要生起来。
我建议大家：解脱是我们的希望，是我们非常愉悦的希望，它不应该是我们的自虐，不应该是我们的悲凉。我们不应该用学的东西来虐待自己，不应该用我们的师父来虐待自己。
我们应该用所学的东西和师父教给我们的东西去成就解脱之道。这是我们作为一个具有正见的师父或者居士该有的思想。
我们不仅在人世间能够活得清晰、快乐，最终我们也可以往生极乐世界，达到无比究竟乐，可以入佛的境界、同佛的受用。这样才是我们修行人该有的思想和该有的样子。
（现场有人鼓掌）这个一定要注意，为什么老是有这样的一个行为呢？大家记住了：念佛堂当中讲开示的时候，只有讲开示的人能够说话，不要有这样不符合实际意义的行为。鼓掌又代表什么呢？得把这个放在心里面才可以，不然把手拍破了又能怎么样呢？
我现在也没有很充分的时间和我的师父或者以前依止过的善知识们在一起，不能经常亲近他们。但是在我的心目当中，我的善知识们就是教我“什么是正确”的人。
所以，只要我每天在做正确的事情，我就是和我的师父在一起。我不一定要和他的身体在一起，因为他很容易打我（师父笑）。我和他的法身、正确在一起，会更好一点。
回向。
（2024 年 10 月 22 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）