大家照顾好自己的心念。
在我们汉传佛教当中，每一年都有一些固定的佛菩萨的节日。有一些节日可能是祖师们定的，比如像观世音菩萨的节日之类。
我看咱们挂的那个牌是“菩萨诞”，这个不好听。佛诞、菩萨诞、龙诞……以前的寺院当中不叫什么诞，这个牌就叫“祝圣”——祝福的祝，圣众的圣。
按照古代的丛林、古代的寺院，祝圣是前一天晚上要迎，第二天要祝。比如今天是观世音菩萨的节日，那么在昨天晚上的时候，二板要祝圣迎请，也要唱一些赞颂迎请。
所以，我们上殿也好，或者一些菩萨的圣诞也好、菩萨的节日也好，我们在唱诵的时候都要虔诚。
唱诵是一种表达，比言语的表达更激情、更感动。当你高兴的时候，你会说话。而当你特别高兴的时候，你就会唱歌。
所以，唱诵是表达我们内心喜悦和虔诚的一种方式。
有很多生命都是这样表达的。狗见到主人的时候，它叫的声音也会不一样；人类有人类表达虔诚的方式，唱诵就是其中一种。不同传承的佛教都有不同传承的念诵、唱诵的方式，这个和每一个民族、每一个国家的文化有一定的关系。虽然文化表达不一样，但虔诚的心都是一样的。
我们更要去注重那个虔诚的心，而不是单单的一定或者固定的某一种模式。包括我们早上上殿、晚上上殿、白天念佛等等，都要拿出我们那种虔诚呼唤的心去念——你要在里边，要在里边很深。
有人说自己念了很多年佛，或者做了很多祈祷，念了很多咒语、经文，但没有得到回应。为什么没有得到回应？首先我们不是那个“空谷”，我们也不是那个“墙壁”。
如果你是“空谷”，你够深邃——你的祈祷够深、你的念诵够深，自然就有回应。很多时候我们觉得在呼喊阿弥陀佛，其实更准确地说，我们能念佛也是来源于佛菩萨们的愿力和祝福。
如果我们够深入，像深谷一样，阿弥陀佛在极乐世界会以名号的方式呼唤我们，那么这个“山谷”就会回荡，产生回音。如果我们内在够深入，就能够听到阿弥陀佛的回应，而那个时候才叫“祈祷”。
如果我们的祈祷没有回应，那就是一个“假装”，是在学习祈祷。因为祈祷在发生的那一刻，是一定有回应的。
我们的心要么就像墙壁一样“直”，“心如墙壁（或者心如石壁），方可入道”。我们的心是直的、是平的，没有那么多解读，我们的心是“如是”这般的。
阿弥陀佛的那个“球”打过来，我们直接就会反弹回去，互相要有一个相应、有一个感应，然后才能道交。
所以，在修行过程当中，虔诚心非常重要！因为修行是非常个人的事情。我们可能觉得修行需要一个人、需要一位师父、需要一尊佛，确实是这样的。需要这样的一面“镜子”，让你看到自己是什么样子。
如果那面“镜子”够明亮，你的样子就会更清晰；如果那面“镜子”不够明亮，你的样子就不会清晰。所以，那尊佛、那位师父的存在就意味着是一面镜子，而不是你去迷恋这面镜子。你应该去从镜子当中看到你自己。
而且，并不是那尊佛或者那位师父让我们成就的。是我们很深邃的心、很深邃的信心、很虔诚的臣服，让我们成就的。
如果一尊佛、一位师父能让我们成就，那我们就不需要做什么了。释迦牟尼佛、阿弥陀佛是最慈悲的，他们应该给我们成就，但我们并没有。这说明我们的心是封闭的，我们没有臣服于这种信念、这种信心，没有这种虔诚。
让我们成就的唯一，就是那种虔诚、那种相信。唯一能让我们看到自己的虔诚和相信的，就是那尊佛或者那位师父。所以我们要视那位师父像佛一样，没有他，我们就看不到我们的相信、看不到我们的虔诚。
当你见到那位师父的时候，见到的应该是“虔诚”，而不是一个“人”——一堆骨头、一堆血肉里边带着一个思想的人。这样的一个人是无法让你成就的。
你看到的应该是不一样的东西——或者师父是一个望远镜，你通过望远镜能够看到远处的佛。如果这位师父很牛，他就是一面镜子，能够让你看到你就是佛。
所以，不同证量的师父也会给弟子不同的启示。在这个时代，寻找善知识对于一般的修行人来说就很重要。
在不同的佛菩萨的日子，无论从天体的运行、从缘起、从身体的结构，可能都会不一样。如果你足够敏感，你的内在就会很自然地发生不同的变化。
一个有风湿病的人，他比普通人更敏感，刮风下雨就会关节疼痛，或者腰腿会不舒服。一个具有虔诚信心，平时极其警觉、极其敏锐的人，在不同的时间段、不同的地方、不同的道场，或者见到不同的人，他也会有一些不同的状态。
所以在观世音菩萨的日子，我们就要内心当中生起大悲心。这个悲心是一种喜悦的状态。
可能我们很多人没有真正地思考过什么叫“慈悲”。我们了解的慈悲，“慈”就是给予众生快乐，“悲”就是拔苦。
就像我们很多人认为菩提心就是“上求佛道、下化众生”的心一样，我们的理解就止于这些了。为什么？因为你是听来的，别人跟你说的，你从来没思考过菩提心到底是什么。
很多人问：“没有菩提心，不发菩提心，能不能往生极乐世界？”
其实当一个人问这样问题的时候，如果你跟我能够面对面地探讨，我一定会让你知道，其实你根本就不了解什么叫“菩提心”。但你听到的菩提心，我觉得你会了解。你听到的菩提心就是“上求佛道、下化众生”的心。
我们都知道观世音菩萨是寻声救苦、大慈大悲、有求必应，“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，是这样的一位大菩萨。
曾经他也和我们一样是凡夫人。首先他有了一个很深的爱心，当他的爱心去表达的时候，他就会为和他有同等生命的众生服务，他会去服务众生。服务众生是他唯一能够表达自己内在爱的方式，唯一能够表达自己内在喜悦的方式。
观世音菩萨内在对众生的关爱，已经达到了极点！没有办法，他把自己变成了四十二位菩萨——我们知道的四十二手眼。他的导师阿弥陀佛就跟他说：“你利益众生是可以的，但你不要太着急了，那样不好。”阿弥陀佛就用神通力，把观世音菩萨的四十二种身合为一个身。
但是留下了四十二只手，并且在每一只手上面，都示现了一只眼睛。这样去掉观音菩萨本体的那两只手以外，就变成了四十只手。这四十只手，每一只手都对“二十五有”进行利益。
“二十五有”指的是成熟异熟果报这些众生的境遇，他们的境地、他们的悲凉情况。观音菩萨的每一只手，都会去利益“二十五有”的众生。这样加一起是多少？一千个。所以我们称他为“千手千眼”。你仔细看千手千眼观世音菩萨，加上中间合掌的双手，一共是四十二只手。
那到底他是不是有四十二只手呢？如果我们祈祷的时候，突然间菩萨现前了，一大堆手，以我们人类的认知，你绝对会直接当场昏厥。为什么？——害怕，吓坏了！我们人类的认知只能接受两只手，无法接受四十二只手。你可以接受虫子有很多脚，但你接受不了菩萨（和你长得差不多的一个类似于人类的人）有四十二只手。如果你走在大街上看到一个人，背后多长了两只手，我保证你会头皮发麻、小腿发软。
有人说：“啊，菩萨现前吧！加持加持我。为什么我这么祈祷，菩萨还不现前呢？”因为菩萨深深地知道，你的祈祷还在你的认知范围之内。如果他现前，你会昏厥，你的祈祷还没有超越自己。
如果有一天，当你的祈祷超越了你的思维认知，那一刹那，菩萨立马会现前。菩萨得保证你不会晕厥才会现前的。如果菩萨一现前，你“圆寂”了，那菩萨会觉得：这不好。
曾经就有这样的公案呐！有位大德修一位菩萨，那位菩萨长得比较吓人。他特别虔诚，后来菩萨现前了，他特别欢喜，但菩萨是背对着他的。
就像很多人给我拍照只拍背影一样，怕一转身吓死。很多人给师父们拍照都拍背影，然后发给我：“看，师父，多好看！”对，背影都很好看。
菩萨现前以后没有转身，这个修行人就说：“哎呀，您看我祈祷这么多年，您都现前了，是不是要转过身来让我看一看？”菩萨说：“不要了，我转过身来，你接受不了的。”
他说：“没有关系，我对您那么虔诚，而且我每天看着您的照片来祈祷您，应该没问题的。”后来菩萨看他这么虔诚，就转了身——嘎嘣儿！圆寂了，吓死了。
所以，我们的祈祷必须超越自己的想象和思维，我们不要想象菩萨是以什么样的方式出现。
你走路的时候在祈祷佛菩萨，石头绊倒了你，然后把你的腿磕破了，你变得很疼。因为你在很疼的时候，你要比平时更清醒，所以那块石头就是佛菩萨。
佛菩萨会不会在你走路的时候，化现一尊四十二只手的菩萨，然后伸一只脚出来，把你绊倒，让你变得很清醒呢？——你可能是这样想象的。
你想象不了菩萨是一个石头，所以菩萨不会来。如果有一天你能想象一切都是菩萨了，菩萨的真身就会以你想象的方式出现。
我睡觉的房间有一个星空灯，我每天晚上睡觉的时候就把它打开。如果不较真的话，那就是星空。然后我就每天躺在那，看着无数的星星做祈祷。
我就想：这无数的星星就是我无尽的愿望，全都是我想象不到的愿望。所以阿弥陀佛为主的佛菩萨，你们应该实现我那些想象不到的愿望，不要实现我那些想象得到的愿望。因为我能够想象到的很多愿望，全都和本质的自私心理有关，所以你们不要实现我的愿望。
很多时候我祈祷佛菩萨，我不希望他实现“我的愿望”，他必须要实现“他希望给我的愿望”，那样是最好的。
很多时候我祈祷要办什么事情的时候，比如我祈祷某件事要成功的时候，我不会说：“佛菩萨加持这个事一定要成功。”我没有这样祈祷，我的希望就是——菩萨，你看着办！
我不能够去“指挥”菩萨。但我们很多时候的祈祷，就是在“指挥”菩萨：“菩萨呀，这事儿给我办了啊！明天我孩子考大学，一本，五百三十分，你给办了啊！”我们很多时候是这样祈祷的。
当然，这样的祈祷可不可以呢？也可以。我们可以从另外一个角度祈祷，我们希望佛菩萨不仅可以满足我们的某一些愿望，也可以满足我们无法想象的一些愿望——像星空那么多，我们无法想象的愿望。而且希望我们所有的愿望都能向正的方面导向、向利益众生方面导向，祈祷我们所有的身语意——任何的起心动念、行为、语言都是柔和的、都是向善的、都是利益众生的。
我看过一个故事，大概记不太清楚了。在战争年代，有一对姐弟俩，姐姐大约十二三岁，弟弟八九岁的样子。因为男孩都喜欢玩，所以在逃亡的过程当中，弟弟一直在玩。
有一次，一些士兵就把这对姐弟赶上了火车。在弟弟没有上火车之前，他还在踢足球，所以被赶上火车的时候，他就只穿了一只鞋。
上了火车以后，姐姐特别生气，揪着弟弟的耳朵扇他耳光，对他说：“我们已经够糟糕的了，你怎么还能这个样子呢？你简直愚蠢至极！你简直不可理喻！……”就说了很多很多刺伤一个八九岁孩童的话。火车到了下一站的时候，姐弟两个就被强行地分开了。
等战争结束以后，姐姐就知道了自己的家人（大概有十几口人）都已经不在了。但她想起来对弟弟说的最后的话，就是那些刺伤的话，她非常后悔，后悔不已！
所以，她把这个当做自己的约束——无论跟任何人说话，过后都不要让自己产生后悔之心。
其实修行人的语言和心理也是如此。你每动一个念头，都应该觉得：那是我最后一次动念；每说一句话，都应该觉得：那是我最后说的话。不要让自己后悔。
你们看菩萨有四十二只手和眼，到底他是真的有四十二只手和眼？还是他内在想去帮助众生、照顾众生而极其迫切的表现呢？可能都有。
如果有一天，我们内心当中想去利益众生的那个力量、那个状态到了一定程度以后，我们是不是也能一下子长出那些手和眼呢？可以。至少我们会长出那样的一个能量，或者那样的一个力量。
我们中国是一个大乘佛教的国家，基本上每个人都会知道向善。我们作为佛弟子更是如此，我们的身体、语言和心都要向善。如果做不到心是善良的、有爱的，我们控制不了自己的内心，就要假装从物质层面去控制自己。
我们一个人的组成无外乎是精神和物质，这是佛陀知道的。所以佛陀制定别解脱戒的时候，就是从物质层面——我们的身体和语言层面制戒；制菩萨戒的时候，就从精神层面制戒。
虽然现在我们内在做不到能够完全与戒定慧、与慈悲心、与菩提心相应，但是我们外在的语言和行为要去假装相应。通过外在的语言和行为假装相应以后，再慢慢地去深入内心，让自己的心也变得和身体、语言一样，达到身语意三业纯和。
如果你的心是很柔软的，你会变得非常的不一样。如果你的身体很协调、很舒适，你就会很高兴；如果你的头脑也能相对没那么拧巴，你就会很快乐；如果你的内在有一种觉醒，你就会非常喜悦。
因为你内在的组成材料，就是通过喜悦来组成的。所以我们称“佛性”为什么？——根本善，根本的良善。
我们作为大乘佛子，在这样一个特殊的日子里，就要去发这样的心。如果能做到内在具有这样的心，去用自己的身体表现也可以；如果内在实在是做不到，让我们的身体先做、让我们的语言先做，一步一步地从身体、语言再到心，再从心发于口、发于身——这就是我们修行的次第。
到底怎么去理解“慈悲心”或者“菩提心”呢？我们明天再分解。
坐几分钟。
（2024 年 10 月 21 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）