大家照顾好自己的心念。
释迦牟尼佛所有的教法都围绕三个字，哪三个字呢？——“我是谁”。所有的教法都和这三个字有关系。
“释迦牟尼佛”，这不是他的名字，他的名字叫“悉达多”，“瞿昙﹒悉达多”。但是因为他知道自己是谁以后，就成就了佛果，所以叫“释迦牟尼佛”。
他在菩提树下发现了自己是谁，所以他说：“大地众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”那么这里就有一真、一假，有智慧的人总是能看到真的，而愚痴的人就能看到假的。
智慧叫“明”，愚痴叫“无明”。所以真的是“智慧德相”，假的是“妄想执着”。妄想执着从哪里来？妄想执着就从不认识智慧德相中来，它离不开智慧德相。妄想执着就是智慧德相“发霉”了，所以叫“妄想执着”。
怎么样能让这个发霉的东西不影响我们品尝呢？就让它再“发霉”一点，变成“腐乳”就可以吃了。这是我们要去深入地探讨或者讨论的一个问题。
既然释迦牟尼佛说了“大地众生，皆具如来智慧德相”，那我们也是大地众生啊！我们也应该有如来智慧德相啊！但我们为什么还在这儿呢？我们还没有成佛，还在流转呢？就是因为我们只认识假的，认识什么？——妄想执着。
妄想执着从哪里来？就是刚刚讲的，不认识智慧德相，然后就有妄想执着。用现代话来说，妄想执着就从我们的头脑里来，从我们的思维当中来。你动了思维，就是妄想执着。
一杯清水放在那个地方的时候，你会说：“哦，那是一杯清水。”如果往里边倒一点墨或者放一点泥沙以后，你就会觉得那是一杯浊水或者是一杯墨水。
但事实上，你放泥沙和没有放泥沙的时候，水是一样的。放了泥沙的水，如果你去提炼它，依然水还是水，泥沙还是泥沙。只不过它们混在一起以后，我们只认泥沙为水，却不认水清澈为水，这就叫——只因妄想执着，而不识得清水的本质，故有迷乱。
但那个泥沙离开水，也不能叫“浊水”，因为没有水的搅动，它也只能叫“泥沙”，不能叫“泥沙水”。
你不能说柱子有分别，但你可以说人有分别。为什么人会有分别？因为人有如来智慧德相。与如来智慧德相不相应的，都可以叫“分别”。
我们要仔细地去反求诸己，去观察自己。否则你就解脱不了，你解不开。你看到那个泥水的时候，看到的永远是泥水，你想不到那个水其实是清澈的，它并没有被染污。
古人说：“学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”就是我们学道的人总认为自己虚妄分别的想法是对的，认为自己的想象思维是对的。所以“学道之人不识真”，你认识不了那个“真”。
就比如别人骂你“混蛋”，你生气了。当你生气的时候，你就认“识神”了，什么“识神”？你就认为生气的那个人是你，你没有办法反闻闻自性，没有办法退后一步——其实生气的那个人不是你，能看到你生气的那个人才是你。
但我们已经有了习惯，永远看不到能看到生气的那个人，我们只认为自己是生气的那个人。所以我们为什么“不识真”呢？就是因为“只为从前认识神”。我们只能认识我们的思维、想法、想象。“识神”是什么？就是我们的意识。
现在很多搞疗愈的人会说：“我们是谁？我们是意识。”——你是意识，你也是凡夫呀！你得是佛性才行啊！光是意识能行吗？你是意识不就是轮回的根本吗？你是怎么轮回的？不就是因为你有分别意识才轮回的呀！
所以，修道的人为什么叫“内道徒”呢？“内道徒”的意思就是你永远会向内走，而不向外走。你无论遇到任何境遇、任何事情，任何人说了任何话、做了任何事……你都会知道你是那个“知道这件事情的人”，而不是那个“生气的人”、那个“遭遇事情的人”。这是佛给我们的觉醒。
觉悟的“觉”下面是一个“见”字，“悟”是一个“心”加一个“吾”——你要看到你的心，而不是看到心上面的东西。心上面的东西是什么？是妄想执着，而心才是我们。
《楞严经》里面说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”
我们看不到自己那个本来没有染污的心，根本看不到。因为我们没有向内走一步，所以向后一步即是“本来人”。
因此，我们“无始劫来生死本，痴人唤作本来人”。我们总认为生气的是自己，所以把那个“痴人”唤作“本来人”了，而“本来人”是知道我们生气的那个人。
我们修行人要养成一个习惯——反求诸己，向后退一步的习惯，且慢，然后且看。但我们不会，因为我们有习性。
冬天下雪了，我们在雪上面倒一点蓝色的墨水。太阳出来以后，雪化了，地上也是蓝色的，这叫什么？这就叫“习气”。
你把狗尾巴拽直了，你一松开，它又打弯了。你拽直了，再松开，它又打弯了……这叫什么？这个叫狗尾巴的习气。
我们的心也是这样的。不看好它，不防护好它，它就是这样的一种习气、一种习性。
古人说：“修道如登百尺竿，下来容易上去难。若能竿头更进步，十方法界任往还。”就很难！因为你在这个世间上生存，所有人都在提醒你：你不是如来智慧德相，你就是妄想执着。
每个人都叫我“果然”——“果然师父，这个茶是给你的。”“那个壶是给你的。”“那个饼干是给你的。”……他们不断地提醒我，我就是妄想执着。
他们每次说“果然”的时候，我都会告诉自己：“我不是‘果然’，我是‘知道果然的那个人。’”他们每一次给我茶的时候，我就会对自己说：“我不是那个接收茶的人，我是知道那个接收茶的人。”
在这个世界，修行人是孤独的。你要受得起所有人的欺骗，然后你还得装作那个样子，没有办法。因为所有的人都会提醒你不要解脱，你就要承认你就是那个妄想分别，你不可以回到智慧德相，不可以！你不能解脱，如果你解脱了，轮回就变得孤独了。
有一个预言家跟一个国王说：“七天以后，这个地方会下雨，如果雨水滴到井里会有毒，人喝了以后就会癫狂。”
国王知道以后就把他喝水的那口井给遮盖起来了。七天以后真的下雨了，所有喝了井水的人都癫狂了，把衣服脱光，到处跑，只有他穿着衣服。所有人都指着他：“你这个疯子！你是个疯子！你怎么可以穿衣服呢？”他没有办法。
如果国王能善巧方便，他就会把衣服脱掉，装一个疯子跟他们玩七天，然后他们就会恢复正常了；如果这个国王比较傻，他就会喝点这个水，然后他就真的把衣服脱了。但七天以后，因为国王少脱了一天，六天过去，别人都正常了，就国王一个人光着，他又变得不正常了。
所以，菩萨在这个世间也是很难的。
我们在这个世界修行，确实需要一些挑战。所以我们选择念“南无阿弥陀佛”，不要在这个世界修行了，离开这个世界。
解脱有两种：一种是你思想的解脱；第二种是世界的解脱。你在一个不解脱的世界当中，你想达到思想的解脱，很难！因为所有的人都提醒你——不能解脱。
而你在一个解脱的世界当中，就没有不解脱的人，所以你要念“南无阿弥陀佛”往生极乐世界。在那个世界，没有人会提醒你，你是虚妄分别，所有人都会告诉你：你就是如来智慧德相。
有很多人说：“师父，我就觉得很气馁。”我说：“怎么气馁呀？”“我用功这么多年，也认识不了本心。”我说：“哦，那没关系，你不用气馁，再过一百年，你也认识不了。”因为这个世界它不允许。
所以念“南无阿弥陀佛”这个法门，对于普通众生来说，真的是唯一一个能够让我们解脱的法门。
我们没有必要把这个净土法门说得有多么的高大上，也没有必要把它说得多么的简单，它就是一个法门，大家能理解吧？你所有说它怎么样、怎么样，也不过就是你“自娱自乐”而已。
其实所有的佛教徒，从某些意义上来说，都是“自娱自乐”。为什么？因为你本来就是“如来智慧德相”，你做任何事情都是自娱自乐，没有高低之分。
你做了一个梦，梦到你是一个穷光蛋和梦到你是一个富豪，有区别吗？没有区别。从梦的角度来说，都是幻化、都是虚假的。你演戏，演一个皇帝和演一个乞丐，有区别吗？没有区别。
我们必须要有一个非常正确的心态来面对不同的法门。你不要认为自己是一个修念佛法门的人，就认为只有你自己能够解脱，修其他的法门都解脱不了。
我们修什么法门，只跟我们自己有关。不要去评判、评价其他任何的修行人，或者任何其他的法门。
本身我们修法已经是不得已了，已经到了这个妄想分别的身份里边来了。所以我们得想办法，要么从我们思维的妄想分别出来，要么从这个妄想分别的世界里出来。
现在我们选择从这个妄想分别的世界里出来。因为我们想从虚妄分别的这个轮回当中出来，真的是非常之难。
你稍微观察自己一天，你就会知道，这太难了！都不用观察一天，你坐在那个地方，坐一分钟都很难。
所以，这个世界上最难的事情是什么？就是你坐在这个地方，什么都不做。
如果你坐在这个地方，做不到什么都不做，你就做一点佛事。做什么佛事？就念“南无阿弥陀佛”。然后你就有机会离开这个需要做一点事的地方，去那个绝对无为、绝对极乐、绝对“常乐我净”的世界。
你在那样的一个世界当中——“虚无之身，无极之体”，“入佛境界，同佛受用”，你就知道自己是谁了。然后所有不是你的，全部都会脱落。
如果业障是你自己的，需要你一点点消除的话，那基本不可能。为什么？因为我们无量劫造了太多的业，只要你的认知当中还认为那个业障是你的，就不可能消除。
为什么开了悟的人，一刹那所有的业都消除了呢？就是因为他知道自己不是那个业，自己和那个业是有区别的、有距离的。当他认识到自己以后，所有的业立马都会脱落，所有不是他自己的尘埃就会落下。
古人说：“风动心摇树，云生性起尘。不明今日事，昧却本来人。”就是说我们的心永远会被一些东西所打扰。如果我们不能够深入地去了解自己的内心，深入地去做一个内道徒，我们就会“昧却本来人”。
如何看一个人是不是修行人呢？看他的状态就会知道。如果一个修行人充满着一种很内收、自在的活力，他是且慢、且看的人，应该是一个修行人。但这也不代表所有，只是一种推断而已。
当然，如果他超出这个修行的境界了，很自在了，我们看不出来。如果他是在修行阶段，一般情况下，在位的修行人彼此是应该看得出来的。古人说：“不是剑客不呈剑，不是诗人莫献诗。”一看，那就会知道。
到了今天，我们轮回了这么久，几十年以后，我们在座的人都不会在这个世间，搞不好明年就有不在的。你要想一想，你该怎么办？你是继续到那个“洗澡用油、吃饭用铁丸、按摩用大锤、包吃包住”的地方好呢？还是去有“七宝池、八功德水”的那个地方好呢？
这是一个非常现实的问题，我们一定会离开这个世间。无论我们活多久，无论我们是年轻还是年纪大，都避免不了这个问题。甚至有些人已经到了这个边缘，就应该想一想自己是不是还在轮回的思维当中浪迹。
你应该很真实地去念阿弥陀佛，把自己全副交给阿弥陀佛，离开这个让你完全不认识自己的世界，到一个完全是你自己的世界当中去。
为什么我们经常把极乐世界比喻成“回家”呢？因为那个才是你该有的样子、该待的地方。
有的时候我们修轮回痛苦，其实仔细思维一下，这个轮回是非常可悲的一个地方。但我们还觉得不错，真的很可悲！我们稍微探讨一下，稍微从我们的生活当中去观察一下，就会知道。
所以，我要讲两点：第一点，我们需要努力地做一个内道徒——且慢，且看；第二点，我们要努力地去念“南无阿弥陀佛”，离开这个让我们可悲、随时在提醒我们、不让我们解脱的轮回世界，去到一个非常圆满的、全部的菩萨海会、都是解脱的这样的世界。
而且这个时间不会太久，离我们很近。我们在座的人基本都是年过半百、小半百，甚至可能还有年纪更大的。这是一个我们需要考虑的非常实际的问题，但我们现在却不考虑。
昨天有一个居士给我发信息说：“维那师父前面的两个位置为什么不能坐？有个居士跟我说‘这样会影响师父们’，我坐在其他地方，难道也要影响其他人吗？”
我就想：你为什么有这样的想法呢？你不应该想“我要改掉我影响别人的毛病”吗？我没有给他回，为什么？因为所有类似这样的信息我都没办法回。
你知道这个世界什么“最大”吗？这个世界的“自以为是”最大！任何人，包括佛，在我们的自以为是当中都是非常渺小的。所以我没有说话，因为我觉得我也超越不了佛。
一个活在自以为是、自我认知里面的人，我一般不给他回话，因为说任何话都没有用。只要他加上“我认为”“我觉得”“我感觉”，那就不要再说任何的话。因为只要“他感觉”，他就在自以为是的认知当中，那里边容不下佛、容不下正确，只能容下自己的想法。然后自己迷失在那个地方，“你看我去寺院念佛，还产生影响，那我不念了。”那你就轮回，反正轮回那么久了，也不差几辈子。
要么有人就说：“我不去玄中寺。”“为什么？”“你看那个当家师父，每次都板着脸。”要么就是说：“我也不去玄中寺。”“为什么？”“你看那个当家师父，每次看他都是嬉皮笑脸的。”
你不要老看我，你要做的是念佛。你在这个地方念佛，你要做的是解脱，不是因为什么。不要因为一点小的事情看不惯、不理解，你就困在那个轮回的思想当中，把那个“痴人”唤作“本来人”，这就是我们无始以来的“生死本”呐！
所以，在修行面前、在解脱面前，这些不值一提，全部放下，就做到四个字——老实念佛！
我们回向。
（2024 年 10 月 19 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）