大家照顾好自己的心念。
在《阿弥陀经》里边有这样一段话：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”也就是说往生极乐世界，需要一些善根福德因缘。
其实，往生极乐世界主要是靠念“南无阿弥陀佛”。如果我们能够念“南无阿弥陀佛”，我们的善根福德因缘就具备了。若一日到七日……但念佛的福德因缘能够具备，也很困难。
可能我们觉得在玄中寺打一个佛七，念念佛，这很容易。其实，我们能在这个念佛堂当中称念“南无阿弥陀佛”的名号，这一定有非常特殊的因缘。
只不过可能现在我没有开天眼、没有宿命通，我没有办法跟大家说：“我们今天几十个人，在此念佛堂当中打佛七，是因为无量劫如何、如何的因缘，然后我们会聚在一起念佛。”
我们每个月打一个佛七，是不是很简单呢？其实也不简单。首先要客堂去发通启，安排住的地方；大寮要每天考虑做多少人的饭，采购买菜等等；维那师父要领众；僧值师父要管理；后勤要保障我们的水电；居士来了，缺什么少什么，知客师父们也得关照……这是我们常住方面能够具备的一些因缘。
那你个人呢？你在家里边要没有事情。有孩子、父母、老人要照顾，你没有办法来；家里面有猫猫狗狗需要照顾，你没有办法来；你不想来，也没有办法来；或者是因为各种因缘、各种原因——你不习惯在寺院里住，不习惯两个人住一个房间，或者你不习惯很多人住在一起；不习惯卫生间不在房间当中；不习惯三天、五天不能洗澡等等的因缘，都会防止你、阻碍你不能来到这里参加念佛。
所以，我们能在一起念佛，肯定需要诸多的善根福德因缘。任何一件事情的存在都有很多的因缘，在细微处，你一观察的时候，都没有那么容易。
我们即使能念一句“南无阿弥陀佛”，这个功德福报也是我们无法想象的，也是无法用我们的智慧了解的。它就是“当信是称赞不可思议功德”，只能这样去理解。
所以，什么叫“修行”？就是修了才行，不修就不行！修行是一个作为的事情，它不是一套理论。无论你学过多少经论、学过多少东西，那都是知识。
佛陀的教法、言教是身体力行而得来的真理。当他是真理以后，他讲的任何话都是和真理接近的，或是直接或是间接。所以，佛陀就开创了五乘教法——人天乘、声闻乘、菩萨乘、缘觉乘、佛乘。
这个年代更缺少实际修行的修行人，而不是单单谈论一个理论。有人说：“理不明则行不始。”什么意思？就是如果我对道理不能够明确，我就没有办法开始修行。你仔细想一想，如果你要想弄懂道理，想弄得特别清晰，我觉得现在你不应该在这个世界了。
如果你说：“我只有弄明白米饭、这些炒的食物进到我的胃里边，是怎么发生作用的，我的胃是怎么吸收的，最后我还能够依靠这些营养在世间存活，我才能吃饭。”你把这个道理弄明白以后才吃食物的话，那我觉得你应该没了。
因为到目前为止，你也不知道这个食物是如何让你活下来的；你也不知道为什么你渴了，喝一杯水以后，你只是做了那个举杯、下咽的动作，然后你就不渴了。你并不知道是什么原因，但你做了，结果就会发生，这就叫修行——修了就行。不用想太多，也不用问太多。
每一个时代，都有一些适应不同时代的侧重点。我这样说的意思不是不建议大家广闻博学，如果你有那样的智慧、有那样的智商，你需要把闻思修三者结合起来，而不是单单在理论上面反复讨论、反复了解。但是，哪怕一点一滴都没有入心。
佛法如果变成了一种知识，那才叫真正的末法。因为佛法不是知识，佛法是真理的展现。它需要你去实践这个真理、变成这个真理，这才叫做“佛”、才叫做“觉”。而不是单单了解知识。
知识可以让你知道如何对治你的习气、你的烦恼，但是实修可以让你对治烦恼，而不单单只是知道。
所以，我们在念佛堂当中念佛，就是真实地去修。我们在座的所有人、在这个地方念佛的人，有的人可能连一天念佛的因缘都没有，有的人在寺院当中也不来念佛，每个人的因缘都不一样。
我们不一定在寺院当中住着就是有一定的福报。有的人在寺院当中住，也不来念佛啊！而很多人在家里边，虽然人来不了，但是心心念念向往啊！那颗向往的心，功德也很大呀！
每一次佛七，我们进了念佛堂要有一种什么感觉呢？——你在这个娑婆世界消失了。你出了念佛堂，就像是入了娑婆世界一样。这个意思就是：你入了念佛堂，你就要放下脑袋里面的善恶、是非、多少、有无、生灭、一异等等的这些边执、这些思维分别，全部要放下。
所以，念佛堂也可以称为“八不堂”。什么叫“八不堂”？“不生亦不灭，不常亦不断，不来亦不去，不一亦不异。”念佛堂这个地方就是成就我们不可思议功德的。当我们远离了“八不”，就是不可思议功德。所以念佛堂从某种意义上面来说，也可以叫“八不堂”。
但我们永远在善恶当中打转转，我们超越不了自己的思维。
你看，孙悟空为什么戴个紧箍咒？因为他是大圣。他没有成为大圣之前，他没有资格或者他不需要戴紧箍咒。为什么？你想成为大圣、想成佛作祖，你的脑袋必须要有点约束。没有一点约束，你的脑袋会胡思乱想。什么是你的轮回？你的头脑就是轮回！
所以，必须带个紧箍咒，不听话的时候念一念，脑袋就不想了。当思维停止了，你就是神。什么是“人性”？你的思维就是人性。你有人性，你就没有办法达到佛性。
我们必须要有某一种方式，让我们的人性消失，让我们超越想象，全副交于无量光、无量寿，全部付与阿弥陀佛的愿海。
有一个核心，我们永远不要离开，就是“当信是称赞不可思议功德”。大家把这句话记住！我们净土法门，其实最终建立信心的地方，都是这一句话——“当信是称赞不可思议功德”。
有人说：“我要闻思极乐世界的种种功德。”这个是不是建立信心的核心呢？也是，但它不是根本。因为你无论怎么去闻思极乐世界的功德，都是“自娱自乐”。
给我们讲极乐世界的“七宝池”，充其量在我们脑海当中是个“大水泡子”，或者是比较美的，镶了各种小钻石、小宝石、小鹅卵石的水池。
给我们讲“七宝树”，在我们的思想当中，最多就是挂满灯的树，或者是我们看过的冰灯。说七宝树上边可以呈现十方世界，我们脑海当中，最多是一棵树上面挂个大显示屏，放了各种影像。
我们的思维就是这样。但这不碍于我们“自娱自乐”，不碍于我们通过某一种方式学习，让我们知道有这样的一个童话般的世界。其实我们最终的落脚点就落在“当信是称赞不可思议功德”，然后去老实念佛。
很多人会问（包括今天也有人问我）：“师父，什么叫‘具足信愿、一念得生’？怎么去判定‘具足信愿’？”给我问不会了。我说：“这个‘具足信愿’就是你想去，你能念，就这么简单呐！”
就像我们在座的人，如果你们脑袋没有出现问题的话，你们不可能每天在这“嗷嗷”喊吧？你为什么会在这个念佛堂当中，从早上念到现在？然后你走出念佛堂，你就问我：“师父，什么叫‘具足信愿’？”我给你一嘴巴，把你从外面扇进念佛堂里边，你就知道什么叫“具足信愿”了。
我们就很奇怪。我们每天在念佛堂当中念着佛，还要去问自己、问别人：“什么叫‘具足信愿’？我每天这样念佛能不能往生极乐世界？”很奇怪！
我们想往生以后，又要去找各种理由告诉自己：“我去不了。”这就是我们一个非常拧巴的思维。
“至心信乐”是什么？前两天看我师父讲的开示，他说：“‘至心信乐’就是你知道你可以通过念佛往生极乐世界这么简单的事情以后，内心会生起一种莫名的喜悦。当你有了那份喜悦，就叫‘至心信乐’。”他老人家是从这个角度讲的“至心信乐”，也确实是这样的呀！
如果你生起了那份心，你的内心当中确实会充满着无限的喜悦。曾经我也有过这样的感受，可能很多学佛的人、念佛的人都有过这样的感受。
所以，我们修习净土法门的侧重点应该放在“信愿”，然后“持名”上面。尽量不要用你的理论去讨论什么叫“信”、什么叫“愿”，要把“信”和“愿”侧重在“自知”上面——你自己知道。然后怎么去体现你具备这个信愿呢？就要去行持、要去称名，通过称名以显信愿。
就像你特别饥饿、特别饥渴的时候，通过狼吞虎咽就能显示出你是很饥饿的，你是很需要这顿饭的。用实际的行持来体现你的信愿，而不是天天说：“我想往生极乐世界，哎呀！我特别想去。”——但你不念佛。你不念佛，怎么体现你想去呢？
很多人说：“我特别想去极乐世界。”但所行所想全都是世间八法的事情，那怎么体现出我们想去极乐世界的心呢？
我们想知道一个人的心很难，光听他说是没有用的。因为说的东西都是表面的，而一个人的行为、行持才是真实的。
所以，现在一般的人跟我说怎么怎么样、如何如何……我内心基本上都会想:这是表面的，这是个骗子——语言是骗子，要看这个人怎么做，他做了什么才是他的真心，而不是他说了什么。
语言出自于很隐蔽的内心。有可能他为了达成某一种目的,在做一些铺垫式的语言。但他的行为一定是真实的，行为是无法欺骗的。
为什么我们念佛的人侧重于实际念佛呢？因为念佛需要我们去做、去实际行持，通过这种实际的行持，就能够真实体现出内心的状态。
如果我们内心有那个信愿，有那个想去的“心”，那我们就肯定会念佛的，心心念念都会在那。我们念佛的人，就是那个“念兹在兹”、“念念不忘”，就是《楞严经》里面讲的“净念相继”，它很有意思。
我们也不用去求什么。求个一心不乱、求个功夫成片……不需要求，我们就去念——“得三摩地，斯为第一”，它自然会呈现的。
所以，有三个次第是必然的：第一个是正念，你需要有一个正念；第二个是警觉；第三个就是觉醒。
你要有正念，时刻关照自己的心，让自己去念佛，然后警觉自己的心，最后你的心就变成觉醒，就变成了佛心。
不需要“求”，“求”意味着你的心还在未来。而警觉、正念和觉醒都意味着你的心在现在。你应该在现在的这个心念上念“南无阿弥陀佛”。
坐五分钟。
（2024 年 10 月 20 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂）