202408玄中寺佛七开示(六)

大家照顾好自己的心念。

明天上午解七。和每个佛七一样,下午的时候我们放一个大蒙山,这个佛七就算是圆满了。

二十七号的时候想带大家出去走一走。本来春天的时候我就说得出去走一下,现在改成秋天了,去玩一玩,娱乐一下。

娱乐可以增长证悟。为什么?因为人在开心的时候,他的心里是放松的、是打开的。一个不放松的人不会笑。一个不放松的人,脑袋里经常想东西,他不会笑。有心的人才会笑。

证悟的意思就是“无角度”,证悟的本质就是无角度。为什么?你有一个角度,你就有一个起点;你有一个起点,你就有一个终点,这样你就有了“二缘”,你就不符合《心经》里面说的“无智亦无得,以无所得故”。只有无角度——“以无所得故”,才能够生发般若波罗蜜多。

为什么有的时候我们把佛性的状态形容为一种狂喜,或者是一种喜悦?甚至我们把佛性形容为“极乐世界”?极乐世界也是一种佛性的意思。

所以,娱乐,从某些意义上它是一种放松。

佛涅槃以后,阿难还没有成道。在结集经典的时候,大迦叶就和阿难说:“你不能进去。”“为什么?”“因为你没有得阿罗汉果,你没有资格结集经典。”

阿难跟佛很多年,给佛当侍者,他总是不着急,觉得:我是佛的侍者,我不着急的。后来佛陀圆寂了,他确实没着急,他没有开悟,也没有得阿罗汉果。

大迦叶不让他进七叶窟,他着急了——辗转反侧,夜不成眠,七日七夜打转转,也没有休息。后来特别累,“哎呀,就休息一下吧!”往床上这么一躺,开悟了。

所以,放松容易开悟,但放松不是努力得来的。你不能说:“我努力放松!”你努力怎么能放松呢?你努力了就没有办法放松,你只能怎么样?紧张。你努力紧张,紧张到尽头了,放松就发生了。

阿难证悟了,然后他到门口敲门:“我要进去。”大迦叶说:“那你进来吧!”他就用神通从钥匙孔钻进去了,去结集经典。

所以大家在玩的时候、娱乐的时候——我们东北有一句话叫做什么?玩儿的时候就好好玩,不要假掰掰的(不知道你们山西话怎么说,我们东北话就是 “假掰掰”的)。

有的人就是这样的,玩的时候不好好玩,修行的时候也不好好修行。玩的时候想着:哎呀,我得回去修行;修行的时候想着:哎呀,我得出去玩一下——一辈子,玩也没玩明白,修也没修明白。

这个时代,很多人对任何东西都没有了兴趣,生命的活力没有了。你让他玩,“哎呀,没有兴趣,躺着吧!”去吃个饭,“哎呀,没有兴趣,歪着吧!”抱着一个手机,好像是他的全世界,那个手机就是他的“本尊”。

如果我们每天要是像思念手机、拿着手机那样去观修本尊的话,都成了!全都是本尊成就——刹那不离,成天与“本尊之身”亲近。

早上醒来,先摸“本尊”,看一看“本尊”有没有给你发消息。也不知道你的手机里有没有阿弥陀佛的电话号码。

在没有这个“本尊”之前,我们早上起来先摸什么?先摸念珠。我们早年出家的时候没有手机,我记得在云居山的时候,整个云居山只有一部电话。这部电话没有线,是那种无线的,“嘣嘣嘣”一拨,打一分钟要一块钱。一个月只给我们二十九块钱,打一分钟要一块钱,买卫生纸的钱都没有了。

那个时候,早上起来,第一个念头就是念佛,马上起来盘腿子打坐。冷的时候就把被子披身上,然后念:“睡眠始寤,当愿众生,一切智觉,周顾十方。”(是不是这样念的?多少年前背过的,应该是这个,反正顺嘴就出来了,大概就是这个偈颂。)

以前早上听到钟声的时候,“闻钟声,烦恼轻,智慧长,菩提生”;现在“当——”“这么早打钟啊?啊?这么早吗?到点儿了吗?”我们是这个状态。

如果这么下去以后,这个时代会是什么样?佛法会是什么样?修行人会是什么样?那谁晓得。

所以大家出去玩一玩,后勤部准备一下,大寮包点包子,烀点土豆之类的……茶也带着。应该不太远,让他们找的一个大草坪,费用我来出,你们玩儿就行了。带着你们的身体,还有“本尊”。

我觉得如果你们去玩了,“本尊”没带,你们那个心是放不下的。心会焦虑、焦躁不安,离开“本尊”半个小时、十几分钟——活不起了,都不行了!如果你们思念阿弥陀佛,真的能像思念这个手机“本尊”一样,我觉得全都成了!哪有一个不成的?

玩儿的事就是这样的。什么叫“虚伪”?虚伪的意思就是把“玩”都说得这么有道理,虚伪极致——那就是“凡所有相,皆是虚妄”。

明天解七的流程和平时是一样的。我们继续(延续昨天的话题)讨论关于“三宝”的问题。得讲完呐,不能留到九月的佛七呀,万一有些人没了呢?(别害怕,不一定是你。)

“三宝”的宝,为什么叫“宝”呢?我们讲了第一个是稀有,第二个就是清净。这个“宝”特别清净,就像我们说纯金,特别精纯,没有一点杂质,这是一层意思。

佛法僧也是一样的,非常纯净,没有一点点的染污。这个纯净的意思不是相对于“不干净”讲的,它是连“干净”和“不干净”都远离的,最纯净、绝对的纯净。

你看那个纯金,把它扔到粪坑当中,无论扔多久,把它拿出来,你去检测的时候它依然是纯金。它不会因为在粪坑里很久很久,就变得不是纯金了。

同样的,我们的佛性、我们“三宝”的品质在我们心当中——你不要认为你的心轮回了很久,你的心有很多奇思妙想的东西,很染污,你就觉得你染污了佛性——你自大了,你自以为是了,你染污不了佛性。佛性是最干净、最清净的。

所以,大家不要自轻凌。什么叫“自轻凌”?自我轻蔑自己:我不行了,我好罪业。

你最大的罪业就是你认为你罪业。你会认为一尊佛有罪业,你是不是很罪业?永远要看到自己内在“太阳升起”的地方,看到众生“太阳升起”的地方,那才会有希望。

所以,我们的佛性、“三宝”的品质,很清净无染,这是第二种。

我不能讲得太广,不然时间是不够的。如果有机会的话我们可以学习一部很短的经,专门赞叹三宝功德的一部经典。以前我每天念一遍,现在没有念了。

第三个品质是势力。什么叫“势力”?它具有遣除烦恼的力量。你看这个“宝”,它会遣除贫穷,让所有人都觉得很羡慕。再穷的人给他一个宝珠,他也会变得很富有。所以我们本身具备的三种品质,它具有什么呢?具有遣除烦恼的力量。

所有人都可以成佛,为什么?第一,你本来具备三种品质——佛的品质;其二,你这个品质之上的染污烦恼,都是可以被净除的;其三,你掌握了净除这些烦恼的方法;其四,就是你一定可以成佛。通过这四点和前面的三点,得出一个结果——就是你可以成佛。

《楞严经》里面说:“不住名客,住名主人。”那个“客尘”指的是我们的烦恼都可以离开——十年前有的烦恼,你现在没有;你昨天有的,今天没有;你觉得今天非常烦,有可能睡一觉,明天你就非常欢喜;或者你今天认为非常烦的事,恰恰就成了你明天特别高兴的事……我们要知道自己有成佛的潜质、有那个力量,这个宝会有这样的一个势力。

第四个是庄严。宝贝在世间都是庄严的,你戴一个金戒指、金耳环、钻石戒指、项链……它是一种装饰,一种外在的庄严。我们内在最庄严的就是三宝的品质,就是那个“觉”、那个“正”、那个“净”,不是你穿了件很好看的衣服。

你看,佛就穿一件破衣服,一件染色衣,往身上一搭。他为什么那么庄严?因为它具备三种庄严的品质。不仅具备,还将它无余地展现出来。我们会觉得很有那种凝聚的力量,“天上天下无如佛,十方世界亦无比”,是这样的一种品质。

如果我们想庄严自己,要从内往外地庄严。一具尸体,怎么化妆,你都不会喜欢。一具尸体,浓妆艳抹,给她穿上旗袍,开叉开到胳肢窝,你也不喜欢。

你要庄严,就要庄严“活”的东西。“活”的东西是什么?就是你的觉性。你要“活”,就是你真正的庄严。

觉性就是我们真正的庄严,内在的三种品质就是我们真正的庄严。三宝为什么叫“宝”呢?它有庄严的意思。这是第四个。

第五个是最胜。你看那个如意宝,或者是极乐世界的如意树,你祈祷什么它就掉什么。如意宝也一样,它就像阿拉丁神灯一样的,它会满足我们所有的愿望。把它供在一个胜幢上面,然后去祈祷它、供奉它,它就会满足我们的愿望。

同样,三宝也具备这样最胜的功德。最胜也有前面讲的能够获得福德、净除烦恼这样的一种功用和意义。就好比我们供的佛像,你去礼拜他,就会增长功德、消除罪业。

我们在礼佛的时候,有人说:“礼佛一拜,罪灭河沙;念佛一声,增福无量。”其实它本质的意思就是:只要你发现你内在的本性是清净的,河沙罪业,立马消除——“千年暗室,一灯即明”。不会因为这个房间已经黑暗了一千年、一万年,你点起灯,它要隔很久才能亮起来,或者有一点点亮。你点了灯,一万年以后这个房间才会亮,不会的。

我们念佛的人,为什么要强调“带业往生”呢?为什么是“他力”呢?这就是佛的愿力,他是一种不可思议的愿力。你念佛,在临终的时候,阿弥陀佛来接引你,当你见到佛的时候,内心生起一刹那见佛的欢喜心,你所有的罪业立马就会消除。你很难想象那种欢喜是什么样的。

大家有没有真正地欢喜过?我不知道你们有没有,估计我们这些成年人都不会有了。从小到大,我们成功地从“咧着嘴”变成了“皱着眉头”的状态。

我们在小的时候总能看到自己是“咧着嘴”的,是笑的,所有的小孩都是笑的。现在我们所有人都是这样的——(师父皱着眉头)“啊……我活不起了,我明天就快没了……”

你所有的笑都带有一点虚假,你眼神当中没有任何的宁静和透彻。一笑——“嗐!我儿子还没考上大学呢!”一笑——“哎,不行,房贷没还呢!”一笑——“诶呀,我老公在外面干嘛呢?”等等。

你没有笑容,你的笑容都是虚假的,带着某一种东西。只有小孩子的笑容才是傻乐,没有任何原因。可能前一刹那他还哭呢,给他一个大苹果,立马就会转变成笑容。那个是很纯洁的状态,很纯净的笑容。

所以,当你进入一种非常喜悦、非常开心的状态的时候,你会发现一点:你的心是流动的,而且极其的宁静。可能很多人已经很多年没有过开心的宁静的状态了,为什么?被太多的世俗牵扯过了。

你没有去接近大自然;你没有看过早晨三点钟的天空;你没有仔细听过森林当中鸟儿歌唱的声音;你也没有听过风吹过树木的响动。你变成一个非常非常死的“活人”,像一个机器一样,每天如是,直到终老。你失去了——当然不仅是你,是我们失去了本有的品质,就是快乐、喜悦没有了。

我们应该把自己该有的品质、快乐让它回来,去笑一笑。所以你看,很多修行人,他坐在那儿,没事自己就笑(当然了,你正常一点啊,你也不要搞得不正常,那也不太好。)

至少我们的笑容、喜悦是很真挚的。你不要让别人看起来很吓人。有的人笑得很吓人,我看着感觉:我去!我是不是见到鬼了?

我们是“人笑”,不是“鬼笑”。为什么叫“人笑”呢?人笑是活着的笑,鬼笑是死的笑,也就是虚假的笑。

经常接触接触能让你笑的人,能让你不知道为什么笑的人,那个人就应该是你的善知识,就应该是你的佛。

所以,三宝的品质就有这种最胜,超出世间一切珍宝,有这样的一种功德,所以叫最胜。

最后一种功德叫不变。至纯的珍宝就是不变的,它本来就是这个样子的,不会改变。同样,我们内在三宝的品质也不会改变。它不是通过什么因缘而生的,它本来就是这个样子,没有改变。

如果它是通过某一种因缘而生的,那它可能会改变,但它不是,它是天然的——本来自性天然佛。它上面没有任何东西,它就是那个样子的,你不需要对它做任何手脚,不需要加一点什么,也不需要少一点什么。

“君不见:绝学无为闲道人,不除妄想不求真;无明实性即佛性,幻化空身即法身;法身觉了无一物,本源自性天真佛”——我们本来的品质,就是“天真佛”。因为它具备世间宝的六种特点,所以把我们内在的三种品质叫“三宝”。

基础知识大家也需要了解一下,这属于基础知识。为什么称为“宝”?你告诉他:“是因为稀有、清净、具有势力、很庄严、很殊胜、不变化,具有宝的六种特点。所以我们说‘佛法僧 ’叫‘三宝’” 。

当我们深刻地了解内在这三种品质的时候,会生起一种慢,什么“慢”?——佛慢。“佛慢”和“我慢”是有区别的。有人把“佛慢”体现得像“我慢”一样的。我见过很多这样的人,这样的居士也好、这样的出家人也好,包括我在内,都是这样的。把那个“佛慢”理解成“我慢”了,就觉得自己:哦!我就是佛。

前几天网上传了一个视频,大家看到过没有?在应县木塔,一个女人爬到佛像上面去了。别人抓她,她就说:“哪有我?哪有我?哪有我?……”给她抓起来了,有“我”了。这个不能叫“佛慢”。

所以,什么叫“佛慢”?佛慢的意思就是真的知道自己是谁;什么叫“我慢”?就是不知道自己是谁。

你真的知道自己具备这三种品质,你没有任何的虚假构造,你也不是因为经典当中说了就这样承认。你甚至说: “何止呢?我的佛性何止这三种品质呢?更高的品质都有。”这个也是虚假的,这个也是一种迷信。如果你觉得“我们不可能具备这三种品质” ,那这个也是迷信。真正的信,就是与事实相符,就叫“信”。

所以,你只需具备不多不少、刚刚好的这三种品质。你通过学习经典,非常了解也可以;或者是通过自己的修证,能感受到你内在的这三种品质,也可以。

如果你能够通过修证,内在感受到这三种品质,就叫“自皈依佛”;如果你感受不到,你通过学习而了解到三种品质的殊胜,你对三种品质生起向往,那叫“皈依”。这种形象的三宝和我们内在的三宝就是这样的一个关系。

《金刚经》里边说“信心清净,则生实相”。为什么讲“信心清净,则生实相”呢?因为实相是没有办法用语言去说的,它是离文字相,它是“言语道断,心行处灭”“但有言说,都无实义”。它是一个状态,所以它没有办法说。既然它没有办法说,那这个实相怎么得到呢?信心清净就可以生实相。

怎么样算“信心清净”呢?去对给你宣说实相的人,或者佛,或者经典产生信心——那个人站立的时候,你就站立;那个人需要的时候,你就服务。那个人是实相的代表,就像佛,他觉悟了,他是实相的代表。

所以,我们对佛越恭敬的时候,代表我们的心越贴近实相。因为佛是我们内在实相的化现,化现成外在这样的一个形象,让我们靠近它。

还有一种方式是最能够贴近实相的,是什么?大家知道吗?就是持戒。戒律是佛才能说的,只有佛的智慧才能制戒。所以“戒”就是代表佛智慧的一种象征。只要我们持戒,就是在以我们的方式能够接近佛性的最好的方式。为什么入道之基先要清净戒律、深信因果、决定行门呢?也是这个原因。

这样,我们就了解了自己内在的品质和三宝外在形象的关系。

当我们了解这些以后,应该深入内心去观察。我们对自己内心的这种品质越了解的时候,越会对外在的佛法僧产生极大的恭敬与供养之心,这就完全不一样了。而且那种心是非常至诚的、非常真诚的。甚至每次看到佛像的时候,我们都会有一种感动,每次看到经典的时候,也都会有一种感动。就是非常自然的,像你困了会打哈欠一样,很自然。那个时候,我们可以真正称为一个修行人。

所以,你看一个人,虽然看不到他的内心,但你可以看他的外相。在《大乘庄严经论》当中讲到,一位菩萨,他的外相可以凸显他的内心。如果他对三宝、对佛特别特别恭敬,他对于法、对于经典、对于所有的教言特别地恭敬,他对出家人也特别地恭敬,他特别去守护一位出家人清净的幢相,那说明他内在是有获得的;如果他没有,对佛法僧不在意,对于佛制的戒律也不在意,对众生也没有慈悲心,那他无论外在显现得怎么样精进行持,都证明不了什么。因为那个该出现的结果没有出现。

所以,我们要反复地深入自己的内心,去找到那个该属于我们自己的品质。一个是向内找,一个是向外恭敬。你对外在的三宝越恭敬的时候,你越会回到内在的三宝,它们之间的关系就是这样的。

我们作为一个佛教徒,无论出家人还是居士,要恭敬所有的三宝。不是只恭敬你的师父、我的师父,那没有意义。我们要恭敬所有的僧、所有的佛和所有的法,才能堪称一个“三宝弟子”。

回向。

 

(2024 年 9 月 23 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(五)

大家照顾好自己的心念。

秋意浓,渐微凉,多添衣裳少忧伤。食能果腹,衣可蔽体,哪有那么多惆怅!

老实念佛,开开心心。

我看到很多居士,每天就是闷闷不乐。我们闷闷不乐的原因是很多人认为:我没有能力去处理自己的事情,或者是没有能力去处理自己的思想和想法,所以总感觉自己不开心。

如果是因为没有能力不开心,这个我们也能接受。但事实上,我们不是因为没有能力不开心,而是因为我们有特殊的能力,所以才不开心的。

有什么特殊的能力呢?有三种品质——觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质,所以你不开心。

为什么?因为告诉你“觉而不迷”,你就会知道什么是对、什么是错;什么是觉、什么是迷;什么是正、什么是邪;什么是净、什么是染。然后你知道了三种正向的东西和三种不正确的东西,或者说三种反向的东西。

你知道了,你就产生了一个正确的东西——产生了“觉”、产生了“正”、产生了“净”。你就觉得:哦,很好,不得了!这很好,我应该这样,开心!等下一刻,当你迷了、你邪了、你染了——我不开心!我这个脑袋在想什么?我在干什么?

你在被你本具的品质折磨,愚不愚蠢?你应该利用你这种品质的能力来向上叠加,而不是用这种品质来框自己、束缚自己,这个就错了。

“觉而不迷”的意思不是告诉你有一个“觉”、有一个“迷”,而你要“觉”,不要“迷”,它不是对立的。它的意思是什么?——觉就是不迷,正就是不邪,净就是不染。

有人说:“我的心里面总是有不好的想法,这个是‘邪’。”一个人一生最大的恶业、最大的罪业,不是你想了什么,是你认为你想的“不好”——这是最大的罪业。

任何想法都和文字有关系。你想一件事情、你想一些话、你想一些问题,都会是一些文字的联系、文字的叠加,然后你对这些文字做了一些解释。

比如说你在想:哦,观音菩萨手里边拿的那个净瓶,有点像尿壶。然后你知道:哦,尿壶是不好的,观音菩萨的瓶子不可以是尿壶,它应该是净瓶!你知道一个净瓶、一个尿壶,然后你觉得那个尿壶是不好的。

问题不是“不好”,问题是如果你发现了你在想“观音菩萨的净瓶是尿壶”,只要你发现了,你停在那个地方,不要再去解释,也不要再去找理由——“啊,我不能这么想,观音菩萨手里不应该是尿壶,应该是净瓶;不应该是尿壶,应该是净瓶;不应该是尿壶……”然后你就开始跟自己打仗,你用你的“能力”来折磨自己。

所以禅宗说“不立文字,教外别传”,没有文字的理解和诠释以后,你的心突然间就丢到了中道,一下子,你的心就进入了中道。为什么?没有表达。

你只能通过文字表达,文字不断地叠加变成一段。这一段就是思想,思想就变成了你的想法。然后你去表达一些事情,用你的语言把它说出来。

没有这些表达以后,你的心或者你的头脑一下子就丢到了中道的状态当中,丢到了那个“正”、那个“觉”、那个“净”当中去了。

当你有一些思想和想法、有一些参照,觉得它不正确的时候,不要皱起眉头跟自己说:“哎呀!我怎么能这么想?”当你这样去说的时候,本身就是错误的。

如果你懂得一些方法去正思维,那你就去做;如果你不懂,你就跟自己说:“哦!”就可以了。不要再做其他的解释:“哦,不行!不能这么想。”——放开那个“女孩”,不用这样,就是“哦”,然后它自己又出来了,你就“哦”,不要“喂养”它。

有孩子的人,或者没有孩子的人都会知道,如果一个小孩哭的话,你打他他也哭、你哄他他也哭,你把他丢在那儿,不要管他,他就不哭了。

所以,我们对待自己有一些心念、有一些烦恼,就像对待孩子一样,不要理它。

一个心念有两种能量能够让它持续:一种是“随顺”,一种是“压抑”。任何一种东西的动力,都来源于一种对冲的力量。你不随顺它,也不压抑它,渐渐地这种平静的力量就会越来越强。任何东西、任何思想都不会打扰到你。

我们既然内在具有三种品质,“皈依”是干什么?所谓的“皈依”就是建构三种工程,叫“三品工程”(我自己想的名词)。内在本身就具备三种品质,你将这三种品质开发出来,如何开发的这个过程,叫“三品工程”。

在有关弥勒菩萨讨论所有众生都具有佛性的一部论典当中说道:所有的众生都具有佛性。它用不同的理论和一些比喻去讲我们的佛性。我们的佛性就是我们心的本质,这个本质当中具备佛法僧三种品质、三种功用。

在这个论典当中,弥勒菩萨也讲到有三宝。“佛法僧”为什么叫“三宝”?怎么“宝”了?它告诉我们内在都有一个“大宝贝”,怎么去找到我们的“大宝贝”的问题。

弥勒菩萨说的这个“宝”,是采用了世间的比喻,因为世间所有的人都喜欢宝贝。这个“宝”有六种特点,“佛法僧”三宝也具备这六种特点。

“佛法僧”指的是三种品质,谁的三种品质呢?就是我们心的三种品质,或者说是我们佛性的三种品质。

这三种品质本身具备六种特点。第一个,就是稀有。像世间的宝贝都很稀有,如果不稀有的话,不能称为“宝贝”。所以第一个是非常稀有、难得。

你要是一低头就能捡到好几块,那就不叫“宝贝”了,世间最胜才叫“稀有”。比如像古印度的蛇心旃檀、牛头旃檀,这都属于稀世之宝。点燃一点点,方圆几十里,整个城市都能闻到这个味道。所以它是一种宝,很稀有。

三宝也是一样的,它很稀有,这种品质很稀有。人身难得、佛法难闻、诸佛难遇,你看你本身遇到三宝就很难。对于全世界七十多亿人来说,很有可能只有今天,在玄中寺念佛堂这个地方,我们在讨论“三宝”的问题。即使有,也不会太多,不会超过一千万、一百万、十万、一万、一百——有可能也超过不了。但我们却是其中一个,所以它很稀有。

还有一个稀有的原因,就是比喻当中说:一个乞丐穿着一件破衣服到处要饭,没有吃的,没有喝的。然后有人跟他说:“你在干什么?”

他说:“我在要饭。”“你为什么要饭?你是富豪啊!”

他说:“我怎么可能是富豪呢?”“你看看你的衣角里面有一颗宝珠。”

他说:“不可能!我这个衣服天天穿,几年都不洗一次的,怎么有宝珠?有宝珠我早就知道了,不可能有的。”“你看一看,你那个左衣角的下面,你摸一摸。”

他一摸:“诶!有一个宝珠。”稀有吧?它就是很稀有。他自己天天看、天天穿、天天洗,但就是没有发现。我们众生亦复如是。

你每天和你的贪嗔痴在一起,每天和你的烦恼在一起,每天和你的善恶、执着在一起……而佛性就在它们当中,你却没有发现。

你会说:“在我这样的一个五毒的相续当中,怎么可能有佛性呢?”你不会相信。就像那个乞丐一样——“我这件破衣服,穿这么久了,衣角当中有宝珠,我会不知道?”

所以,我见过的一些居士就显得很不一样。有的显得很傲慢,有的就显得很有“特点”,很不一样。为什么不一样?《坛经》里面说“心有所持”,觉得自己很不一样。基本上见到这样的居士,我都能看得出来了。那为什么呢?我一问,对方说:“我是修密法的。”

我说:“哪个‘密’呀?是下面有虫子的那个,还是有山的那个?要是有山的那个,那你得上山呐!要是有虫子的那个,你得到花朵里边,你怎么跑到寺院来了呢?”他会觉得修这个很不一样。

我们以前读佛学院的时候,学过一本书,叫《八宗大义》——整个佛教的八个宗派的大义。其中讲到密法、密宗的时候也讲了大义,我也不是说一点都不懂。

这个“密”是什么意思?藏在衣角当中,跟你说了,你不信;或者在那个地方,你不知道,所以叫“密”。“啊,不跟你说。”“为什么?”“你不信。”

弥勒菩萨说:“如果你走在一个人来人往的十字路口,看到一件破衣服,我且问大家,你们会不会去把衣服拿过来,翻一翻里面有没有金银珠宝?”——根本不会,避之不及。你都不会看一眼,你还会觉得晦气。

你会觉得:这肯定是哪个有病的人把衣服丢在这个地方,车一碾压,病就好了;或者是哪个人死了,然后把衣服放在这个地方……都是一些世俗的传统。你会这样理解。

但弥勒菩萨说:“那个里边有宝珠,有金银珠宝。”你信吗?你不信。稀不稀有?稀有!

所以,“密”的意思就是说:本身有,跟你说,你不信,所以是“密”;说了,信了,你找不着,所以是“密”。

而不是说,你只知道这个文字,你就不一样了。有什么不一样的?它也没有高到哪儿去,只不过是很稀有。

大家想一想,我们作为一个普通的人,观察下自己,每天的心里想一些什么?在做一些什么?可以说我们完全随顺自己的无意识,就像一个机器人一样的,每天无意识地运转,早上起床、穿衣服、上殿、吃饭、工作、照顾家庭……每天如是。

在这个像丢在十字路口的一件破衣服,或者像一个乞丐穿了很久的衣服里边,竟然会有一个自然本觉的佛性,是不是很稀有?非常稀有!就像世间的稀世珍宝一样,像蛇心旃檀、牛头旃檀一样的稀有。

所以大家不要小瞧自己。这一辈子你无需跟任何人比财富、比相貌、比权势,因为这些都将会离开你。

如果在冬天的时候,一个人在冰上建一栋房子,而且精心地装修,你会觉得这个人很傻。无论他怎么样去装修这个房子,甚至用金子去镀金这个房子,你都会觉得很傻,你都不会羡慕。为什么?因为你知道,只要一开春,房子就没了。

但我们会羡慕一个世间上有权贵、有财富的人,不觉得他死的时候会一无所有。但事实上,我们的一生和那个冰上建筑没有任何区别,只不过是时间长短不同而已,没什么可羡慕。

你最应该比的是什么?是你本有的觉性。要比谁更清醒、比谁更有觉知,那最牛了。你就是什么都没有,但是你知道你什么都没有,就保持那个你自己知道什么都没有的清醒。

别人没有,你有;或者所有人都有,但是他们不知道。而你有,你却知道,你知道了你所拥有的——“知之为知之,不知为不知”,你是“真知”。

而那些财富只是你的工具,你用不好了就会迷失,用好了可以做一些利益众生的业、造福人民的事业,否则可能就会迷失当中。

我们去发现自己内在有这个稀有的东西,就是“佛性”。我们为什么念佛?因为我们这个“里边”太浑浊了。如果水浑浊的话,加一点白矾,这个水慢慢就会干净。念佛也是一样的,因为我们“里边”太浑浊了,很多东西看不到。如古人所说:“清珠投于浊水,浊水不得不清。佛号入于乱心,乱心不得不佛。”所以,我们要念佛。

念佛不是感不感兴趣的问题,它跟兴趣没有关系,所有的兴趣都是偏好。它不是兴趣的问题,它是你要“做”的问题,它是你将“成为”的问题。

我们的一生怎么做都没有任何意义,因为都像那个冰上建筑一样。但希望我们都能快乐,这很重要。

学习佛法会滋养我们的内心,让我们变得愉悦;有基本的物质生活,或者充足的物质生活,会让我们的身体愉悦。身体愉悦,本身就会影响到我们的心灵。

我们也不要因为自己是个佛教徒,就不在乎物质,天天弄得像个乞丐似的,感觉自己活不起了,也没必要。以前每天能梳个头、洗个头。现在一年洗一次头,梳子上去以后,都干断好几个,这也没有意义。

中道——保持你生命该有的活力,无论在内、在外,都让它展现出来。重要的是内在,内在很喜悦去展现于外在,而不是通过外在让自己变得喜悦。因为品质是在你“里边”存在的,不是在外边存在的。

我们要发现内在具有那个“稀有”。这就是弥勒菩萨讨论到的:三宝的第一层意思就是稀有。它很稀有,所以称为“宝”。

今天是第五天吧?明天是第六天。明天再给大家说一下关于“三宝”后面的内容,比如清净、势力、庄严、最胜、不变这五种和“宝”相对应的功德。我给大家分析,或者我们去讨论一下这个问题。

今天我们主要讲的,第一,你可以因为无能而受伤害,但是不要因为你有这样的品质的能力而受到伤害。你应该善加运用你的能力来自利利他。

第二,就是要知道“三宝”之所以称为“宝”,那是因为非常稀有、非常难得。就像我们的五毒相续当中具有佛性一样,非常稀有、非常难得,是这样的一个对应、一个意义!

坐一会儿。

 

(2024 年 9 月 22 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(四)

大家照顾好自己的心念。

所有修行人都有一个目标,就是解脱。“解脱”就意味着我们被一种东西束缚了,被什么东西束缚呢?被自以为是束缚了。没有牢笼,任何人的牢笼都是四个字——自以为是。

释迦牟尼佛在没有成佛之前是个太子,他也很自以为是,他也被这个自以为是束缚。这个“自以为是”用两个字代表,就是“生死”。一切自以为是的展现,都会在生与死之间存在。

悉达多太子也很迷惑、也很无奈,他觉得:我可以继承王位,我拥有全印度最美丽的妻子耶输陀罗,我有最高贵的种姓,我精通十八种技艺,样样都行,但也免不了生死。

“死亡”代表你所有的一切全部结束。“出生”代表你要重来,并且只带了某一些业习。

所以,悉达多太子就觉得:既然如此,我所拥有的一切没有任何意义,都会荡然无存。他为生死所困扰,后来就决志出尘,准备参透这个问题——如何解决生死的问题。最后他就跑了,未经父母同意。

很多人说:“我要出家,父母不同意怎么办?我不能出家。”

我问:“你出家要干什么?”他说:“我要做一个佛弟子。”

我说:“佛的爸妈也没有同意。”他说:“那我应该怎么办?”

我说:“那我不知道,你想怎么办就怎么办,反正佛的爸妈没有同意。”

悉达多太子跑了以后,辗转在菩提树下成道。成道以后他发现没有生死,所以他打破了“自以为是”。

他发现他是长生的,他是“天然觉”、他是“天醒”——天然就是觉醒的,所以没有生死。而这个“觉”是永恒的,不是因缘所生的,没有生、没有住,也就不会有灭。

他发现了这个真相,所以非常感叹(我们都知道的那两个字)——“奇哉”!重要的事情说了三遍,他说了三次“奇哉”,很感慨:“哦,没有生死!”从那一刻开始,他破除了一切的“自以为是”。

这个“自以为是”就是代表我们无始劫的一种习性,就是我们的角度。很多时候,如果我们看问题不是那么单一的话,我们就不会有那么多问题。我们就是因为看问题的角度太单一,所以才会有问题。

你看一个人不好,你认为他不好的时候,你的角度就非常单一。只从你的角度,你会想起关于他一切不好的故事。但凡你换一个角度,可能他就会很好。你换到他女儿的角度、他朋友的角度,他就会很好。

我们被什么束缚呢?就是被我们自以为是的看法和角度束缚。佛陀打破了这个束缚,他解脱了生死。他解脱生死不是他解决了生死问题,他是看破了:我没有生也没有死,我是“长觉”,我是“天然觉”。他达到了他就是“觉”,所以我们称他为“佛”。他是在我们这个世界、在我们这一期,第一个成为觉的人,所以我们称他为“本师释迦牟尼佛”。

他既然是“觉”,他就是佛。所以我们把这位太子供在佛堂上面,他就是“觉”的代表,或者说他就是佛的代表、清醒的代表。

当我们看到释迦牟尼佛的佛像,在大殿里边、在佛堂当中供奉的时候,首先第一个念头:我们应该感恩;第二个念头:他在提醒我们与他有同样“觉”的本质、“觉”的品质。这是我们看到佛像该有的思想。

而不是:“哦,那个佛像的腿有点长,这个佛像的比例不合适……”不重要(也重要啊!庄严一点也会很好),更重要的是他给了我们一个提醒。

我们向佛陀礼拜,是向本来具有的觉性品质臣服。也就是说,我们要“完全觉”,所以要五体投地,趴在那儿不起来。我们上香、供花、供水都是在表达:我们向往那个觉的品质、那个觉醒的品质。

既然他成为佛了,佛本身是一个“品质”,但是因为悉达多太子是第一个完全达到这个品质的人,所以我们称他为“佛”,他也就变成了“觉”的代表。说“佛”就是说“觉”,就是说我们的本师“释迦牟尼佛”。

既然他是觉,那么他就说不出其他的话。他说的所有的话,都是觉的话、觉醒的话;他说的任何话,都称为“法”。什么“法”?觉醒的方法。所以,这个方法一定是正,为什么是“正”?因为他是觉,他说的任何话必定都是直接觉的,或者间接觉的,不可能有反对觉的,所以他是“正而不邪”。

当我们看到经典的时候,手里边拿着一张纸,上面是《普贤行愿品》,我们会觉得:这不就是一张纸吗?我们小时候出家,书放在桌子上面的时候,不敢有一个书角掉在外边。为什么?因为老和尚跟我们说:“如果一本经书的角掉在外边,韦陀菩萨要去托着。”所以我们会对经书极其地恭敬,我们不会放在地上或者低处,这是绝对不允许的。现在的人可能觉得:这不就是一堆文字,有什么?

你能看到的佛像,是以“像”的方式代表“觉”;你能看到的文字,是以“字”的方式代表“觉”。它跟佛像没有任何区别。

有人说:“我观想不了佛像。”我说:“那你就观想字——‘南、无、阿、弥、陀、佛’,一样的,还好观想。”

佛说的任何文字,包括“三藏十二部”全都称为“法”,都是回归本觉、正而不邪的法。后代以憍陈如比丘为主的这些弟子们,依佛说的法进行修行,回归本觉。他们的行持、行为、戒行是清净无染的,被称为“僧”。

“僧”其实有三种:大僧众、中僧众、小僧众。“大僧众”指的是四位比丘、比丘尼以上的僧团。他们是具有清净戒行,依法而修行、向往觉悟的一些人。

其次是中僧众。“中僧众”指的是没有受具足戒的沙弥、沙弥尼、式叉摩纳尼组成的四个人以上的一个团体。“小僧众”就是受了五戒的居士团体,五戒居士组成的团体也可以称为“小僧众”(勉强来说)。以前我看过类似这样的教言,有没有佛经的依据或者律藏的依据呢?不去考证它,你用理论来分析是可以成立的。

所以,世间存在的三宝缺一不可,也不用多,也缺一不可。

有的人说:“那不对。我看有一些学密宗的,还有一个上师,还有一个师父,师父是‘第四宝’。”

这个我就不太懂了,怎么称为“第四宝”呢?这个名词我也没有听过。但根据我看过的一些书或者听过的一些人的讲解,为什么说师父很重要呢?因为你能了解佛、了解法、了解僧,都是师父告诉你的。他是你了解佛法僧的一个“管道”,所以他很重要。我在想是不是从这个角度说师父很重要的。在《华严经》当中,有依止善知识的“华严九心”等等,也讲过这个问题。

所以我们要有一个正见,不要一听到别人说:“善知识最重要。”“不对!这都是你们密宗的讲法,我们就是‘三宝’。”——这样也很偏激。

你要去分析是什么角度,人家说的是什么意思,不要立马否定。但也不要像一个傻子或者像一只哈巴狗一样的,“啊,就是师父最重要!他就是佛!他都对!”

我就看到过有一些人依止善知识的时候,他不是依止,他是干什么?他是巴结!这个巴结的心是得不到加持的。反正一句话:如果你想得到善知识的青睐,你就永远得不到加持。

怎么去分析你是否想得到青睐呢?或者怎么去考证你的心是在依止,还是在巴结,还是想得到你的善知识的关注呢?你只看一点就够了——这个善知识他骂你的时候,你有没有情绪?他不搭理你的时候,你有没有情绪?他说你好的时候,你有没有情绪?

但凡你动一点情绪,你都不是真正地依止善知识。为什么?因为你只想做到:我是我师父心目中的第一,或者至少得有一点位置。

但这个要求就很高了,一般是做不到的。别人说我,可能我根本不在乎;如果我师父说我,我会伤心好几天。所以这很正常。

不要觉得:“啊,师父,我就是你说得这个样子,那我怎么办?”不要紧,因为你和你的善知识必定有一定的师徒情感。如果连师徒情感都没有了,你就不要谈信心了,谈成就那也不可能了,情感的升华就是“信”。

所以,我们不要轻易去听谁、听哪个法师“叭叭叭”地说:“三宝就可以了,某某宗派说的善知识怎么怎么样……那都是不符合于佛说。”不要这么短见!什么叫“不符合于佛说”?佛的经典你都看过吗?

我们的心态对佛法应该是圆融的,不应该是抵触的。我们今天能听闻到佛法,真的都是来源于我们的善知识。佛出世的时候我沉沦,我出世的时候佛灭度了。所以在这个世间,唯一能看到的宣扬佛法、佛的代表,就是善知识。

这个善知识说他是佛,他就必须长得大耳朵,两手得挺老长,必须过膝盖,脑袋瓜必须长个包,不然他就不是佛——我们太狭隘了,我们要看这个善知识的品质。如果他具备这三种品质,他就可以成为佛;如果你具备这三种品质,你就是佛,你就是善知识。

对于这个观点,我们去圆融理解就可以。不要盲目从外,也不要去矢口否认,这都是很愚蠢的。我们要去贴近那个事实是什么。

所以,这个世间就存在了这样的三宝:佛的形象、觉醒的代表、经典——三藏十二部。

我们看到经典、读诵经典的时候,不论读诵任何一部经典,我们要知道:这个是我们觉醒本质的唯一的一条路,那个文字就是“天桥”,那个文字就是“银河”,它会让我们通向觉悟。所以,所有佛经的文字加起来,一个字——觉!

“僧”就更如此了。“僧”不是指的一个人——他是一个出家人,他穿着一件僧衣,然后就怎么样了。他是一个“代表”。

我们见到所有的出家人,无论这位出家人的行为如法、不如法,或者你看着顺眼、看不顺眼,胖还是瘦、庄严与否……这不重要。重要的是,只要你能看到出家人的存在,就意味着在这个世间,还有“净而不染”的东西存在。

你可以远离这个人,但你要清楚,你远离的是这个“人”,不是远离了“净而不染”。这个出家人他不好,行为不如法,你可以远离他。如果你执迷不悟,他就有可能把你带向地狱,但把你带向地狱的,不是这个“僧”,是这个“人”。不是“净而不染”把你带向地狱的,是这个“人”把你带向地狱的,所以是不同的。

在面对三宝的时候,你要有一个正确的态度,这是非常重要的。无论在任何地方,你看到了出家师父,无论他怎么样,你都应该合一下掌或者低一下头。他看到、看不到不重要,重要的是你在向真理臣服、在向真理招手、在向真理合十,这是不一样的。

而不是说:“诶,那个和尚长得还不错,跟他合个掌。”——跟这个没关系。我们尊重的不是那个外表,尊重的是他代表了那个“品质”。这样你就跨越了“好和尚是什么样的”这种执念的束缚,你就会有一个正确的状态去看待三宝。你也会知道在依止善知识的过程当中,你应该得到什么。

所以,一位真正好的善知识,他就像一个艺术家一样的,怎么样的?他具有启发人的能力。

就像禅宗一样——一个手势、一个眼神、一句话、一个动作……然后某个人被启示、被启发了。他本来的觉性被启发了,我们称它为“开悟”。

一个好的善知识,不只是天天教导、给予、灌输,那都是知识层面的东西。他更要做的是启示弟子、开启弟子,这是他需要做的很重要的一件事。

但这个很难,对善知识的要求很高,对弟子信心的要求也很高。但无论怎么样,我们对三宝的看法必须是正确的。

有外在形象的佛法僧的代表,也有内在觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质。这样我们对内、外都会很了解。

当你内心当中,特别向往于觉而不迷、正而不邪、净而不染的三种品质的时候,“特别向往”的意思就是“回”。你看这个“回”字怎么写?两个方块——就是让你的外在回到里边那个小方块,回到里边的品质去。当你有这样的想法的时候,你会被称为“三宝弟子”,或者叫“皈依三宝的弟子”,而不是只拿了一个证。

前两天,有一个居士跟我说:“师父,某某人要皈依你。”然后我回他说:“皈依‘通道’,不是皈依我。我就是个‘通道’,你通过我这条道,走到这三种品质的终点。所以要皈依‘通道’,不是皈依我,我代表不了三种品质。”

什么样的人才能代表“三种品质”呢?就是他一个人可以代表“僧”,就是一地菩萨以上。大家记住,一地菩萨以上的圣人,他的那个“觉”已经开发了,他已经真正地触碰到了“觉”,而且那个“觉”已经完全现证了。他达到了一个正而不邪、觉而不迷、净而不染的状态,虽然不圆满,但他已经现前了。所以他具备这三种品质而集于一身。

这样的一个菩萨或者一个出家人,他就可以称为“三宝总集”,他也可以称为真正的“僧”,你皈依他是可以的。

像我这样没有觉悟的普通的出家人,没有“觉”、没有“正”、没有“净”,只能是一个“通道”,给你们做一个介绍而已。所以,我想跟大家说的意思就是,我们要去正确了解三宝,也要了解真正的“皈依”是什么。

我们在上早殿的时候,“自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍,和南圣众。”都是让你回归内在,发现三种品质,向三种品质臣服。

每天在拜佛的时候,你要知道你不是只拜这个像,你是在不断地进入三种品质。你要带着那种觉醒的心去礼拜、带着觉醒的心去上殿、带着觉醒的心去吃饭。你要变成“觉”,你要学习像佛那样。佛是在菩提树下连续密集性地坐了四十九天,发现了他就是“觉”。我希望我们能用一生的时间,在寺院发现我们就是“觉”。

有人说:“师父是不让走了?”——不是这个意思。我说的这个“寺院”,不代表一定是一个有形的寺院。寺院代表一个“道场”,而你的道场就是你的身体。你的身体里面恒时住着一尊觉醒的佛,然后你在这样一个身体的“道场”当中,让他“醒”过来。

坐几分钟。

(2024 年 9 月 21 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(三)

大家照顾好自己的心念。

“三宝”是哪三宝?不是人参、鹿茸、乌拉草吗?——这是东北的三宝。关于“三宝”的说法有很多,在我们佛教当中,“三宝”指的是“佛法僧” 。

“佛法僧”说的是三种品质,不是说一个人、一个方法、一个有方法的人。当然了,那也是外在的一种说法。其实“三宝”讲的是三种品质,就是每一个众生心的本质当中都具备的这三种品质。

佛说“三宝”的时候,他没有说“四宝” ,也没有说“五宝”“六宝” 。为什么?因为“三宝”之说不是佛创造的,它本来的样子就是这样。佛陀成道以后,他也说不出与本来样子不相符的东西。

“三宝”当中第一个就是“佛宝” 。大家不要“听”我说,如果你们在“听”我说,就变成一种“知识” 。如果它变成一种“知识” ,那跟你就没有关系。为什么?因为“知识”是属于头脑记忆层面的东西,“本质”才是属于你心灵层面的东西。佛陀给我们的教言不是一种“知识” ,他是在说——你本来的样子是什么样子。

佛陀是基于你本来的样子说法,不是基于一种知识、一种给予、一种灌输才说法的。为什么?因为佛陀三转法轮——“三转法轮”的意思就是次第性呈现你本来的样子,如果佛陀只是给一种知识,他没有必要三转法轮,他可以直接(说法),甚至他可以不(按)次第(说法),他可以一时将所有的法说尽。他不需要去针对众生的根机,他只需要给一些知识、一些言教就可以,但不是这样的。所以,佛陀说法是为了启发众生。

为什么说“佛陀以大事因缘出现于世,为令众生开示悟入佛之知见”?他说“入”——开、示、悟、入,你要回到那里去。所以你们不要听我说,要去观察自己,让自己坐在坐垫上,放松下来,去看一看你的“佛” 。

你去捏一捏你的手,有没有感觉?你去动一动你的肩,有没有感觉?你捏手的时候是什么感觉,是捏手的感觉,还是捏脚的感觉?你挠头的时候,是挠头的感觉,还是挠屁股的感觉?这个你应该是很清楚的,你看看你那个心,就很自然地有那种觉知。你去看一看、观察一下是不是这样。

你挠头的时候,你的觉知就是挠头,不是挠屁股。你挠手的时候,你的觉知就是挠手,不是挠腿,也不是挠脚。所以,这个“觉”怎么样?不迷。

觉而不迷,是我们众生具备的第一种品质。

但我说的这个,是相对的“觉而不迷” 。而真正的“觉而不迷” ,不是你“觉”到了什么,而是你就是“觉” 。你就是“觉”的时候,就不迷了。

所以,你要去很深入地观察自心。你能不能看到你的这颗心有“觉”的品质?如果你没有“觉”的品质,那我说话的时候你也听不到的。我说“一” ,你很有可能听到的是“三”或者“四” ,因为你有“迷” 。而你的“觉” ,它有相对层面的不迷。所以,我说“一”的时候,你能听到“一” ,你也知道“一”是什么意思,你不会理解成是“二” ,也不会理解成那个是“二”的意思。

你仔细看一看,你是不是有这种相对的“觉而不迷”的品质?如果有,那么这个相对的“觉而不迷”的品质,就一定来源于绝对的“觉” ,我们称之为“纯觉”或者“佛性” 。

当这个佛性向外的时候,你就会知道山河大地、人我自他、虚空白云、花开花落……当你知道你知道的时候,你所有的知道都是游戏;当你不知道你知道的时候,所有的知道皆是无明。

我们和佛就是这么一念之差而已,仔细观察,我们的品质就是这样的。但我们忘记了这个品质,所以需要佛陀出世来“开示悟入” ,让我们进入佛的知见、回到佛的知见。

所以我们具备的第一种品质就是:觉而不迷。

第二种品质是什么?我们说的是“法” ,这个“法”就是进入“觉而不迷”的方法。一般来说,就是“三藏十二部”的一切经典,这就是“法” ,就是方法。这个也没有问题,我们要皈依所有的经典——“是我所尊,慈悯故” ,我们在受皈依的时候,也跟皈依的和尚读过这样的皈依文。

但“法”真正的品质,指的是“正而不邪” 。什么叫“正而不邪”?就是中道,你的心不偏堕任何一方。

如果你仔细观察你的心的时候,你会发现你的心和任何东西都会有一定的距离。你想一个蓝色的瓶子,同时你再想另一个粉色的瓶子。你能看到你想蓝色的瓶子,你也能看到你在想粉色的瓶子,它不偏堕于任何一个地方。大家都可以觉察到:这个是蓝色的瓶子,那个是粉色的瓶子。它中道、它正,它不偏堕任何一方。

“法”的本质是不执、不住。不住任何处,名为“正” ,反之名为“邪” 。所以你看你的心,它不住任何处,它可以从任何处当中离开——你一下可以想蓝色的瓶子,一下可以想粉色的瓶子,或者等一下你可以想红色的瓶子……

这个是我们需要具备的第二种品质:正而不邪。

你去观察自己,你不要听我说,你在通过我这样说以后,你去观察自己的心是不是具备这样的品质。如果不是的话,那你不要承认,继续观察。

那“僧”呢?通常我们说“僧宝” ,就是剃了头、身披袈裟的这种清净幢相,在内心的相续当中具备清净戒律的这种幢相为“僧宝”——这个是外相的“僧宝” 。

那真正的“僧宝”是什么呢?是内在具有净而不染的品质。

我们看一看,我们的心就是干净的,我们的心是流过一切,但不留下一切,干干净

净的。

你可以回想从小到大的很多事情,但你的心不留在那个地方,你的心流到了现在。你的心可以和任何东西分开,它是干干净净、纯净的状态,具有非常洁净的流动性。就像天空之镜一样的,像海洋映澈星辰一样的,非常纯洁、干净,没有任何的染污。看似的染污,都是我们自以为是的想象,这颗心就是了了分明、干干净净的。这个就是我们第三种品质。

为什么佛陀在经典当中赞叹出家人功德不可思议呢?“夫世间最贵者,莫若舍俗出家。”因为出家人的身语意更接近这三种品质,他也是这三种品质的绝对性代表。

现在很多居士,说是什么“二宝居士”——胡闹!自创的吧?“二宝居士”就相当于违背了真理。你的心不具备那个“净而不染”的品质,你能具备“觉而不迷”的品质?或者你能具备“正而不邪”的品质?不可能!你具备“上”没有“下”?那是不可能的事情!

这三个品质是一个总体的三个侧面。觉而不迷、正而不邪、净而不染,指的是一个佛性的三个方面。讲“觉而不迷” ,可以讲“法身” ;讲“正而不邪” ,可以讲“报身” ;讲“净而不染” ,可以讲“化身” 。

那三身怎么能分开呢?哪个佛具备法身、报身,不具备化身?你弄个“二宝居士” ,那不是直接违背佛教、直接违背本师的教言吗?那还是佛教徒吗?

佛教徒皈依三宝不是强迫性的。你要皈依三宝,不皈依三宝就不是佛教徒——不是这个意思。它的意思是说,你本质上就具备这三种品质,那是一个真实、事实的存在。

你向这种存在低头、向这种存在靠近,说明你是一个趋向真理的人。所以你叫“三宝弟子” ,你叫“佛弟子” 。你整个“二宝” ,那就不符合于真实了。真实不是“二” ,真实是“三” 。三种品质,它不是两种品质。那你皈依二宝,不是相当于皈依外道吗?缺胳膊断腿啊?

现在有一些居士,也不知道是脑袋进水了,还是出门的时候被门框掩了。但凡有一点点的常识,都不会去宣说这样的观点。

但这个末法年代,什么样的人都有,自以为是的人也有。有一些居士可能学了几天法以后,东南西北都找不到了。现在好多这样的,特别是东北,东北的“大白呼”特别多,自己学一点、看一点、读几本书,在各种地方就开始讲。

很多出家人也去听,说什么“建议出家人听的时候把这个衣服脱掉” ,胡闹!说什么“你脱掉这个衣服是保护你自己” ,胡扯!释迦牟尼佛也没这样说过。释迦牟尼佛说我们的这身袈裟是三世诸佛的幢相,没有说脱掉这个衣服会是一种保护。

在末法年代,袈裟连染色都染不上。佛陀在经典当中说: “我们着的袈裟是坏色衣,在末法年代的时候,因为众生的福报浅薄,这个衣服只能是白色,已经染不了色了。 ”

为什么在家居士叫“白衣”呢?因为在古印度他们都穿白色的衣服,“白衣”就代表在家的居士。而具有染色的粪扫衣是一个出家人的象征,是一个离欲求道、向往寂静生活的修行人的象征。

到了末法的年代,众生的福报所致,衣服染不上色,就很苦恼。包括那个刀也剃不了头发,只能把牛皮反过来扣在头上代表光头、代表一个清净的相。

而现在怎么说脱了衣服还是护持?脱了衣服能护持佛教吗?最基本的三宝的形象都不在了!有些出家人的脑袋也被门掩了,也到那种场合,还去鼓吹:“这个居士讲得好啊,这个是菩萨呀!”那他要是菩萨,也是喝多的菩萨!谁知道呢?这个年代需要这样的示现吗?

当然,按照《华严经》的观点,那都是菩萨示现。有可能我也是,你也是,大家都是菩萨。那就不用说了,也不用去护持佛法了,也不用去拨乱反正了,大家就一锅粥熬!

当然,面对这种问题,我们要知道什么是对、什么是错,但不去产生情绪的问题。我们不用因为别人做了他喜欢做的事情,而让自己不欢喜,那也没必要。但我们要知道什么是对错、什么是正邪,这个要清楚。

我们一定要分清楚, “不分别”和“不要脸”是有区别的,这是两回事。过两天,我给大家分析什么叫做不执着,它和傻子的区别在哪里。

不执着不是大傻子。 “啊,平等心,平常心。 ”很多人理解的平常心,是不是跟傻子一模一样?“啊,不分别,不要分别。 ”“不分别”是不是代表红灯的时候你就走、绿灯的时候你就停?如果红灯你要是停、绿灯你要是走,你就是分别了?

我不知道为什么现在很多很愚蠢的居士也好,或者是一些没有任何佛教基础的人也好,听到这个名词,别人再稍微说一下以后,就依靠这个借口做了一些行为。他们会认为:“这个就是不执着,这个就是不分别。 ”我看到这种情况就想,释迦牟尼佛是这样说的吗?释迦牟尼佛如果这样说的话,那我也挺高兴,我也可以这样。

所以,最基础的常识、最基础的教言,(我们以前讲过的)深信因果、五戒十善,这些最基础的东西你要知道。

然后你也要稍微知道,作为一个出家人,你的身语意应该是一个什么状态;作为一个居士,你的身语意是一个什么状态,你才能够去护持佛法。

如果一个出家人没有一定的正见、没有一定的好的行为,他就会带坏、带偏一部分居士。这部分居士是非常可怜的,因为他不知道到底佛教是什么样的,然后他认为就是这样的,最后佛教就慢慢地以人为的方式末法。佛说: “法不末,人心末。 ”所以末法是以人为的方式末法,不是以时间的方式末法。

为什么佛教里面特别讲究师承呢?师承非常重要,而且这个传承一定要是清净无染的。如果没有师承,自己这看一本、那看一本,这学一点、那学一点,然后你去理解,用什么理解?用你的烦恼理解。你跟你的烦恼越接近、越能够放纵你的烦恼,你会觉得:“对,就是这样子!”

很多人理解阿弥陀佛的大愿就是那样的, “干啥都行!念佛就可以了。 ”这就是依靠自己的烦恼去理解佛法。

前阵子来了一个西安的居士。这个居士就说她最初有个师父,刚开始教她念佛,她也挺欢喜的,很多人跟着。过了一段时间,这个师父跟她们很熟悉了,就跟她们说了:“阿弥陀佛的愿力是不可思议的,你们不需要执着!”这个师父就带着她们吃点儿、喝点儿、玩点儿,告诉她们: “哦,不用执着,已经是末法了,我们就是这种根机,佛就是救度我们这样根机的。 ”有很多居士就很相信,就跟着这个师父去做。

我经常这样想:这个师父这样说的时候,就是谤法了,这个居士跟着她们一起做——随顺相当于随喜,无论她知不知道。特别可怜,其实最可怜的不是这个师父,是这些居士们很可怜。

这个居士有点正见,她说: “我就觉得不太对劲。 ”所以这种情况现在可多(“可多”是河南话,我跟明惟学的)。

出家人本身就具有一定的正见,也有一定的三业纯和的行为,你可以住持佛法;居士你有一定的正见,你有一定的行为,你可以护持佛法。这样我们做一个配合,佛法虽然会灭,但是它可以延长、延时晚灭。

我们不能造成人为的毁灭,造成人为的毁灭那就是我们的过失。虽然我们这一世做不了什么,但是我们尽量努力去护持佛法,努力去传递正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,以“八正道”的方式去弘扬佛法、利益众生。

所以,出家人在这个时代更重要,你更应该去展现这种觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质。你把这种品质展现得好、展现得正确,并且你有师承,那么所有追随的居士就会受益,佛法的光明就会延续,就会照得更远、就会照得更亮。

当然也有一些没有机会出家的人,但你也有这样的正见,你也具备这三种品质。你要去观察你的内心,你看看它(就像刚刚我们那样讲的):它是不是那个觉而不迷的,相对层面和绝对层面;它是不是正而不邪的,相对层面和绝对层面;它是不是净而不染的,相对层面和绝对层面。

你自己去观察你的内心,在生活当中去观察,把正念带进你的生活。在生活当中看到你的这种正念所在,这很关键。所以我们谈到的“三宝” ,这个“三”指的是“佛法僧” ,把这个“三”以“宝”来形容。为什么叫“宝”啊?明天分解。

我们坐一会儿。

(2024 年 9 月 20 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(二)

大家照顾好自己的心念。

我们放松一点——放松,身体坐直。在我们的坐垫上,恒时应该有一个身体。

你平时在寺院里边或者家里边修行,到处都可以是你禅修的坐垫。比如说驾驶位、副驾驶或者后座,再或者小摩托也可以;或者你旅游的台阶上;或者你端着锅、拿着勺子炒菜,正在等菜熟的时候,你在的那个地方,都可以是你的禅修坐垫。你的蒲团不一定是你佛堂里面那个圆圆的垫子,或者是你觉得很舒适的床上。任何地方,你都把它变成自己的蒲团。

所以,这个蒲团上恒时应有身。大地各个角落、各个地方都是你的蒲团,你站在什么地方或者坐在什么地方,你必须要知道。

在这个身体当中恒时应该有一颗“心” 。有人说: “我们都有心呐,我们如果没有心,不都成财神了吗?成比干了吗?或者成死人了吗?”

“有”和“知道有”是两回事。你从早上起来到现在,是否有一分钟或者几十秒去关注你的心、去知道你有一颗心呢?在你的身体里有一颗跳动的心、有一颗流动的心,你有关注过吗?

曾经有一个商人,他用很短的时间就赚了很多钱。当地的县衙就说: “你这个人肯定是做一些非法的生意,否则你怎么可能用这么短的时间赚这么多的钱?肯定是有问题的。 ”查了一通以后,没有查出问题。县官就问他: “你以什么样的能力,可以在这么短的时间赚这么多钱呢?”

这个人说: “先不谈我赚钱或者我怎么赚钱的问题,我有一个你们谁也没有的能力。 ”县官问: “什么能力?”商人说: “我专注一个事物,可以做到五分钟不分心,这五分钟之内,我的心全然地都会在这个事物之上。 ”

在场的所有人都说: “这多简单呐!这是能力吗?”然后他用了一种方式测试,没有人可以做到,基本上都是十几秒,心就不晓得跑到什么地方去了。

所以这个“专注” 、这个“知道”很重要。如果从早到现在,你都没有专注超过一分钟——我说的是“叠加” ,因为你很难保持一直专注。你是活的,你的身体当中有一颗心,你很难保持这个状态,但偶尔你会看到。

如果你这样的“叠加”超过一分钟,一天二十四个小时你就只“活”了一分钟。这一分钟你是“活”的,这一分钟你是“人工智能” 。

平时你就是“智能” ,没有“人工”接手你,你只是非常机械化地运动:你吃饭、睡觉,你说话、行走、扫地、做事情,甚至你很机械化地去念“南无阿弥陀佛” 。你的“人工”没有接手你,你的“人工”没有成功地接手你这个身体——你这个被进化得非常精密的“机器” ,你只让它自然地运转。“机器”是死的,所以如果你没有一分钟的时间,那你也是“死”的。

阿弥陀佛叫无量寿,那释迦牟尼佛也可以叫无量寿,所有的佛都可以叫无量寿。为什么叫“无量寿”呢?无量寿代表的是“不死”的意思,他们都是“全活”的。我们说佛是“全觉”“全知”“全知觉”或者“全觉知” ,那就是佛。

我们一分钟都没有,而佛就是“觉” 。佛都谈不上“觉”多久了,他就是“觉” ,他就是无量寿、就是无量光。

你看,《无量寿经》就叫《无量寿经》,它为什么不叫《无量光经》呢?我们解释“阿弥陀佛”的时候,经常会说: “‘阿弥陀佛’是无量光、无量寿的意思。 ”但我们念诵的经文叫《无量寿经》,不叫《无量光经》。为什么?它是一个长寿经、永生的经、永不灭的经,所以叫《无量寿经》。它是永远永远的经,能让你达到永远永远的一部经典。

虽然我们的“身”当中,都有一颗跳动或者感知的“心” ,但我们不知道。我们应该不要那么紧张,应该放松一点,应该能看到自己有一颗这样的心,然后让这颗心放松。

“放松”不代表“瘫软” ,一放松——啊!全部趴在坐垫上了。 “放松”的意思是一个非常舒适的状态,或者说是让你身体上的每一个细胞都回到它自己的位置。如果谈心的“放松” ,就是让心回到它的位置。

如果我们的心不能放松,我们怎么去念佛呢?怎么有正念去念佛呢?很难有正念去念佛。所以无论在什么地方,你都要关注到你的身体在那儿,你的身体里边有一颗灵活的、跳动的、流动的心。让你的心去放松,然后去称念“南无阿弥陀佛”的名号。

你让它去称念——大家要记住这句话。我说的“你让它去称念”的意思,就是你故意地去念。你在故意地去念这个名号的时候,你就会是“活”的。

“故意”意味着你有一种意识,你自主地去做,而不是“智能”地去做。 “智能”地做,是没有意识的。你故意去做,故意地坐在这个地方念:南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……

念佛的“念” ,就是“人工” 。念出这个佛,是你故意地念,是用你的“人工”去掌控你的“智能” 。

现在很多人说“人工智能” ,其实拿我们的身体和心来说,心就是“人工” ,心和身体的自然运作就是一种“智能” 。但很多时候我们都是“智能化”的,我们没有“人工” 。我们从小就被设定各种模式,当与这个模式相反的事情出现的时候,这个模式就会爆发。

从小别人在你的大脑当中输入: “坏人”是不好的,如果别人说你是坏人的时候,你应该产生不好的情绪。 “好人”是一种赞美,别人说你是好人的时候,你应该产生欢乐的情绪。从小你就这样被设定好了。

当你长大以后,别人说你是坏人,然后你就启动了从小被设定的模式,产生了不好的情绪。别人说你是好人,你立马又启动了被设定的“好人是赞美”的模式,然后你为之欢喜。

你就像一个傻子一样,被人操控了。你就像一个没有主人的机器,完全被设定:按“前进”开关就前进,按“停止”开关就停止。重要的是你还自以为是,把这个模式当做极其正确的。

其实是谁伤害到了你呢?不就是你无意识的模式设置吗?谁给你设置的?你的父母。当然你的父母也是“智能”的,你的父母也是被人设置的,他们被人设置了,他们再设置你。你的家人、老师、朋友、社会、你听到的一切……都在给你设置一种模式,通过这种模式就可以操控你。

所以大家要看一看佛经,你去读《法华经》《无量寿经》《楞严经》《般若经》,你会发现佛的智慧非常的不一样。为什么?佛的智慧是探索的,他不是“告诉”你,他是让你去发现是不是这样的,他没有告诉你一个结果是什么样的。

如果佛陀的教育和经典是“告诉”你一种结果,这种结果就代表你不是本能的发现,也就是说它不是你本能的事实。所以佛陀是基于事实、基于真实说法,而不是基于创造、基于目标说法。

我们看佛经就会知道,佛说“苦” ,那就是真实的;佛说“业障” ,不是为了报应那个人,他指的是业本身就具有障、具有报的真实情况。佛陀只想告诉我们这个真实。

所以当你坐在这个地方,你要把身体坐直,然后你要放松。你不要欺骗自己,你也不要敷衍自己,你问一问自己: “我想要什么?”你不要说: “我知道,我想要解脱,我想要往生极乐世界,我想要成佛。 ”——那都是你的脑袋告诉你的,那都是以目标为导向的。

佛陀告诉我们的经典、告诉我们的方法,是以我们生命的本质为导向的,不是以目标为导向的。

你不要先知道一个目标——“我想要那样!”你就问问你自己: “我坐在这个地方,我想干什么?”你只有一个想法,你想干什么?你想得劲儿、你想快乐,这是我们所有人唯一非常自然的想法。哪怕你眨一下眼睛,哪怕你伸一下手、你晃一下身体,甚至你去骂人,都是为了快乐。你的本质就是快乐,你表达不出任何别的东西。

在别人骂你的时候,你为什么会痛苦呢?因为你的本质是快乐的,而那个辱骂恰恰与你的快乐产生了对冲,所以你才痛苦。你要还击,你要维护你对快乐的向往、对自由的向往,所以你会去反击、去反唇相讥。

佛陀知道我们内在的本质就是为了快乐,要不然极乐世界为什么叫“极乐世界” 呢?我也总会问自己这个问题:为什么阿弥陀佛的世界叫“极乐世界”?就不能叫点别的吗?叫些其他更高级的名字,叫云悠、叫山谷、叫雪庐,这多优雅呀!怎么就叫“极乐”这么“俗”的名字呢?(阿弥陀佛!不俗, “极乐”也是很好的,它只是翻译的不一样。)

在我们这个世界,可能把“极乐”扭曲成不像样子了。但为什么佛会说它是“极乐世界”呢?它是基于我们内在本质的向往。我们内在本质的向往,就是我们生命所向。或者说,我们心之所向即是快乐。

而不是说你设定了一个快乐的目标,你要达成它,那样你就会变得非常困难。只要你以目标为导向,你的所作所为都不是自然的,都是人为的。是人为的,你就会有一些疲劳、会有一些疲倦;如果是自然的,你的身体可能疲倦了,但你的心又总是会那么向往。

就像那些喜欢打麻将的人,连打几天几夜,身体受不了了,眼睛都睁不开了,还在小缝里看应该出哪张牌。后来实在受不了了,带着那种依依不舍的心躺下,睡上三个小时,还能坚持三天。

修行,你要去发现它。别人骂你的时候, 你不要马上去反驳骂别人;别人说你不好的 时候,你不要去反驳。你要看到你反驳的那个力量来源于什么——来源于向往极乐!所以你才会去反驳别人。但如果你反驳了,那个力量就消失了。

我去一个商场买东西,看到三个人,其中有一个人瞪了我一眼。我就想:他敢瞪我?!我就说: “你瞅啥?”大家都知道的,他肯定说: “我瞅你咋地!” 。然后我这个时候心里不舒服,因为他侵犯了我,他竟然敢说我,他还瞪我。我不能内耗,我必须对自己好,然后我扇了他个大嘴巴,最后他们三个人给我一顿圈儿踢。

你觉得这样的人聪明吗?这样的人是向往极乐的人吗?一个向往极乐的人,他知道什么是真正对自己好的。他不会因为任何人一个眼光或者言语去改变他向乐的心,没有任何人可以阻挡他对自由的向往。

所以佛陀为什么会跟我们说“你不要贪图暂时的快乐”?佛是不是反对这个暂时的快乐呢?不是。因为佛陀看到你的本质,你的本质是向往无量的快乐、向往永恒的快乐。但如果你要是用暂时的快乐取替你对永恒的向往,你就会迷失在这个里边,你那个向往永恒快乐的力量就展现不出来。所以佛陀说:“那个世界叫极乐世界。 ”——直接给你干到顶峰了,极乐了,没有其他地方。

你这样去观察的时候,你会发现你生活当中的所作所为、一切的一切都是为了向往极乐。但这个时候你要做一点约束,什么约束呢?这就是戒律。你不能因为别人骂你一句,他对抗了你向乐的心,然后你就骂他。你骂他,相当于把你真实向乐的心释放掉了。

就好比说,我虽然扇了他个嘴巴,解了当时我那个心的内耗,但是我被圈儿踢了。我遭到了更大的对抗、更大的痛苦,这不是一个真正对自己好的人在做的事情。

所以我想说的是,你们有时间多看看佛经,你们读一读。你反复读《无量寿经》,它不是在说一个神话,或在说一个什么事情。或者你读《地藏经》,它不是在说一个神话,不是那样的,它在说一个事实。事实是什么样子,佛就这样说的。

佛不是在编造一个故事,或者编造一个场景,或者要建造一个什么场景,他没有这个乐趣。佛陀只是把一个事实告诉我们,所以佛是“述而不作” 。佛只是传播真理,他不会创造真理。他是发现真理,真理不是他创造的,是他发现的。

所以我们的修行也应该——我说的是“应该” ,不一定所有人都可以做到,但以下两种做到哪个都可以。

第一种,以目标为导向。你设定了某一个目标,你想完成它,这是人为的修行,这个也很好。基本上所有的人都是以目标为导向的,普通人都是这样的,没有高级兴趣的人都是以目标为导向。

就像很多人修出离心,修到一定程度以后,那个出离心变得很真实。它就从以目标为导向变成了以生命流动为导向,或者以生命所向为导向。我们现在基本上都是以目标为导向的。

第二种,以生命走向、以生命的所向为导向。这个就变得非常自然,你变得非常愿意做,而没有对自己有一种强迫。这种是你充满着强大的喜悦,你在去表达你的生命所向。这一种,修行起来就很自在。

很多人问: “修行怎么样才算上了路呢?”修行上路,就是从以目标为导向最后走到了以生命为导向,这个时候你的修行算是平稳上路了。你变得非常自然地修行,而没有一丝一毫的强迫或者对抗。你从早上起来到晚上睡觉,你的心都在这个地方,非常自然、非常专注,每天都是法喜充满。

不像现在我们这样的,想着哪怕是几分钟都要逃出去躲一躲。上厕所三分钟,你至少得拖个五分钟或者十分钟,才回念佛堂念佛。以目标为导向的状态就是这样——没办法,必须得做。为什么?为了那个目标。

这个目标有很多种情况,规矩的约束、不得已而为之等等。最好的目标就是:我知道修行是好的,虽然我现在没办法做到,但还是要做的。所以今天上厕所的时候,我就少上一分钟,突破自己。这也可以。

慢慢的修行成熟了,你就变成了以生命为导向。你就变得非常自然,然后你坐在这个地方,你很放松。你念佛的时候也很放松,状态非常好,就像喝的刚刚好的感觉,一种 “微醺”的状态。

所以你看那些修行人,都像喝多了一样,在一种自然的喜悦当中沉溺、沉迷,充满着喜悦、充满着光明、充满着活力。这是我们一个修行人最后该有的样子。你不要作为一个修行人,眼看到最后活没力气、死没勇气,这就没有意义了。

有的时候我在想:每个人的脑袋像个药罐子一样,各种你知道的东西就像那个药,然后你的思想开始运作、熬药,在里面熬,一直熬。熬最苦的药,然后自己喝,你每天都这样。

所以没有人伤害你,就是你自己熬药自己喝。这个药可以很苦,也可以治病,那就看你会不会熬、你熬的是什么药。你熬的是治病的药呢?还是毁灭你的药?那就要看自己的智慧、自己的分寸了。

所以,我们慢慢地从以目标为导向,变成很自然的以心之所向为导向。那个时候我们就变成了一个入道的修行人。

我们坐几分钟。

 

(2024 年 9 月 19 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(一)

大家照顾好自己的心念。

时间过得很快,八月十五就过了。古人说:年怕中秋,月怕十五。为什么呢?过了中秋以后,离过年就不远了,很快了;过了十五以后,就到月底了。

去年我们一起过中秋的人,有的人不在了。 “不在”的意思不是“死了” ,是没在一起过中秋,没从一个角度看月亮,他在另外一个角度。这也代表一种无常。

去年你过中秋的时候,心情不一定愉悦;但今年你过中秋的时候,心情也许就愉悦了。所以人这一生,高兴也好、痛苦也好……就像暴风雨一样,它来了,停了一段时间,走了,如此而已。没有任何东西能够留下,无论是事情、物品还是人,都一样。所以,我们在一起共修、共住的时候就要珍惜。

从无常的角度来说,今天我们见面,如果明天我就示现无常了,那今天晚上在座的人,就是我一生当中最后一次见的人。如果我今天晚上就走了,往生极乐世界了,我成为了一个菩萨,那么今天晚上,就是我最后一次以凡夫的身说凡夫的话、唠凡夫的嗑。

所以每一个时间段,无论你的内心当中是产生了焦虑,还是抗拒、还是快乐、还是痛苦……你要去珍惜它,它很有可能是最后一次。

如果你变成一个圣人,就没办法有焦虑了。从此你就不知道焦虑是什么,只能“装作”焦虑。当你改变了对内心不同状态的看法的时候,那个状态就会消失。这个叫什么?——这个叫做“多角度思维的力量” 。

我们在一起的时候,要珍惜共修的时间。我们从年初正月开始,每一个月都会有一个佛七。现在是八月份,第八个佛七。很多居士每个佛七都来,像交城的或者文水的,还有一些太原的居士,每个佛七都来。

其实当地的寺院是需要当地的居士去护持的。当然这种护持也不是强迫的,如果你觉得这是一个正法的道场,你要去护持,你要去弘扬,你要去宣传。如果它不是一个正法的道场,师父也不是一个正法的师父,那你可以悄悄地远离,但不要去诽谤。

我也希望我们的佛七就这样持续,每个月都有一个,当地的信众慢慢都来念佛。虽不能够实现在玄中寺念佛,交城都能听到声音,但我们可以实现在念佛堂里念佛,院子里能听到声音。这是可以实现的。

在《法华经》里面说: “一称南无佛,皆共成佛道。 ”我们每天念的不只是“一称” ,我们念好多。每一座下来,无论我们是默念的还是出声念的,都念好多。这是一个非常殊胜难得的因缘,不是说你开口就可以念,很多人没有这个机会。

我们晚上六点半起香,你听叫香一打,从慢到快,那意思就是:快来呀,快来呀,念佛了!你一听就知道:哦,要念佛了!你看你的心,动的念头都是那个念头。(但也不一定,早上下殿的时候,一打叫香——哦,吃饭了。)它会有一定的连接。

很有可能你在寺院里住,经常听到念佛七前面叫香的声音。然后你去世了,没有人给你助念,突然间不晓得什么原因,你听到了“啪啪啪啪”的声音,立马就想起来:哦,念佛!——一下子就解脱了。

我说这个的意思就是:我们要运用色声香味触法,来提醒我们念佛。

我们学《无量寿经》的时候讲到念佛,要念“南无阿弥陀佛” ,还有就是我们的心要总是向往极乐世界。我们走路的时候看到西方,单手合一下掌,或者是低一下头,或者向西方招手、举一下手,代表我们向阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨招手。就把这个修行贯穿到我们的生活当中去,时常都是这样的。

你出去散步看到落日了,向落日单手合掌——“心之所向,即是归处” ,心总是向那个方向努力,慢慢就训练心与法相应。

你所见到的色相、物质层面的东西;你所听到的声音;早上吃饭行堂的时候,你闻到了一些味道……当你闻到这个味道的时候,你想的第一个念头:要训练自己不是“好吃” 。是什么?好香(开玩笑的,不是好香)。

无论你闻到什么味道,这个味道如果刺激到了你——“刺激到了你”的意思,大家能理解吧?就是让你能够觉察到了。平时你都会闻到味道,但这个味道的力量不足以让你变得“清醒” ,不足以让你变得“知道” 。

如果这时候有人从外边扔进念佛堂几个榴莲,你会立刻变得警醒。为什么?你闻到味道了,味觉中“味”的这种自性、觉性被激发了,你会立刻知道榴莲很香或者很臭(看个人)。

当你觉察到这一点的时候,第二个念头要怎么样?——念佛, “南无阿弥陀佛” 。

当你觉察到你的这个念头再去念佛的时候,那才是“南无”的意思。因为“南无”是皈命的意思,什么意思?就是用你的生命力去念佛,而你的生命力恰恰就是觉醒、就是警觉。你没有警觉,你就看不到你的生命力。

你从早上到现在都没有被“激发”过,你没有被觉醒。你有被“激发” ,但你没有发现。在早上行堂的时候,那个小饼很香,行菜的时候也很香,你只是闻到了香,你想吃。但你没有让你的这个“想吃” ,或者让你能够闻到香的那个觉醒激发出来。你没有看到它。

你看到它,然后念: “南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这样久而久之以后,生活当中无论以什么样的方式激发到你,你都会看到你那个被激发的生命力、被激发的觉性。然后你让它念佛,念“南无阿弥陀佛” 。

当你听到打雷的声音——“哦!”一下子你的心的清醒被激发了,然后你念“南无阿弥陀佛” 。或者你正在睡觉,突然间你的同僚回来了, “砰!”一关门,你一下子被惊醒了,你看到自己的心在扑腾扑腾地跳。然后你不要想:我骂他一顿,他怎么关门声音这么大!你应该想到:哦,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……

善用激发、警醒觉性、持诵名号,这个是“无色声香味触法”的另外一层意思。

为什么叫“另外一层”呢?你看到的色法——一朵花、一片云彩或者是一尊佛像等等,能够入你眼帘、能够刺激到你眼球的东西,所有物质层面的东西都可以叫“色法” 。

它刺激到了你,然后你捕捉到了,被刺激到了,再用那个捕捉到的警醒、捕捉到的觉性去念佛,你的心就没有在那个色法上面了,所以它“无色” 。

无声香味触法,亦复如是。当你听到了某一种声音,别人骂你“混蛋” 。如果别人说普通的话,你不会觉得有什么。当他说了一些特别能够“抓”你耳朵的话,比如你从别人的房间路过,他们在说“张三、李四偷大米”的事情,你不会有什么感觉。但如果你叫果然或者叫张三,在你路过的时候听到他们在说“张三偷大米”“果然半夜偷吃苹果” ,然后你会觉得: “哦?”它会让你变得比平时更清醒、更警觉。

前天有一个居士问我说: “师父,什么叫警觉?”

我说: “太原有没有墓地?”他说: “有。 ”

我说: “今晚你去墓地待一晚上,你就知道什么叫警觉了,我就不需要跟你说了。 ”

如果大家不知道我说的那种激发——那种色声香味触法被激发的觉性,如果你体会不到的话,我建议你晚上的时候去秋容塔,一个人,不要拿手电筒。然后你会变得比平时更清醒、更警觉、更全方位、更专一。如果你要能到下边那个塔院儿有坟的地方,你可能念佛更专一。你躺在床上绝对没有那样的专一、没有那样的警觉。

所以修行不应该单方面停留在念佛堂,也不应该单方面停留在你的禅修坐垫上。它应该停留在你的生活里边,它应该贯穿到你的生活里边,贯穿到你的行住坐卧、穿衣吃饭当中去。

你听到别人放屁的声音,你不要想:这个人怎么放屁了呢?你应该想:哦,我听到他放屁了,我听到的声音跟平时不一样。然后你用你这个“知道”的心去念“南无阿弥陀佛” 。

你见色不着色,警醒于色去念“南无阿弥陀佛”——无色。你闻声不着声,警醒于声去念“南无阿弥陀佛”——无声。香、味、触、法,亦复如是。

所以修行就是在生活当中打磨我们这颗心,那才会有意思。我们在念佛堂当中这样念,就是要去训练我们打磨的力量和打磨的技巧。

在念佛堂当中念佛、打佛七,这属于密集性的修行。密集性的修行很容易让我们提升,就是我们经常说的“加功进步” 。就像很多居士说的“加行”一样,加上才行,加不上就不行,必须要“加行” 。把什么加上?把以前你不具备的那个力量、那个心加上。而我们现在的修行就是很造作,这个跟我们的文化有关系。

金矿为什么叫金矿?因为里面有金子,才叫“金矿” 。金矿是需要开采的,你去开采然后能够得到金矿。但金矿不是开采的产物,它得本来有金子才能叫“金矿” 。开采是让你得到金子,不是让你创造金子。开采是创造不了金子的,如果开采能够创造金子,你随便哪里挖都可以挖的出来,那得有才行。

我们修行也亦复如是。当然避免不了我们“人为的努力”和“自然的流动” 。 “人为的努力”是必然要做的,但最后我们要变成“自然的流动” 。这个怎么区分呢?

这个区分很关键,说来就话长了。我们小的时候,学习雷锋做好事,扶老奶奶过马路,我们都学习过这个。很多小朋友或者老师就会说: “哎呀,你要是扶老奶奶过马路,你就一天都会很高兴。 ”然后这个小孩子最后知道了:哦,扶老奶奶过马路,一天都会很高兴!

他为了高兴,天天在马路边等着,看有没有老奶奶过马路——如果有老奶奶过马路,无论她过不过,我都得给她扶过去,因为我能高兴。如果是老爷爷过的话,那不扶,因为老师没说,老师说扶老奶奶过马路才能高兴。

你看一看,这个逻辑是什么意思?人为努力。但凡为了快乐而扶老奶奶过马路的人,都不会快乐。即使过了马路,老奶奶跟你说: “小伙子,谢谢你啊!你再给我扶过去吧,我本来不想过的。 ”你可能会快乐一会儿,但这个快乐非常假装、非常表面。

真正扶老奶奶过马路的人,他就是很深入的单纯的帮助、单纯的扶老奶奶过马路,然后那个快乐自然就发生。

所以如果你跟我说: “怎么才能快乐?” 那我会跟你说: “你去玩儿,你就会快乐。 ”然后你为了快乐去玩,最后你不会快乐。即使你快乐了,也是人为的、很表面的。

因为你为了达到快乐去玩,你玩的就不会很深入。任何的快乐都来源于深入,不是来源于你知道一个结果,然后用这个结果框自己。像做一个生意一样,我知道这个结果,我去买卖它,然后我变得是那个结果。

所以,你要想得到非常深入的快乐,或者说你想得到快乐,你就深入地玩,快乐自然发生,这个就是“自然的流动” 。你为了快乐而去玩,就是“人为的努力” 。

“人为的努力”都是肤浅的、都是会退的;而自然发生的,都是很深入的、很流动的、很充实的、很圆满的。

你看我们念佛,很奇怪吧?有的人念佛,一段时间就会觉得:哎呀师父,我念的好,我念的不好;我念的进去,念不进去;我念的住,我念不住;我念的清净,念的不清净;我念的一心,念的不一心;我念的乱,念的不乱……为什么?因为我们知道的太多了。

你首先知道了一个念佛,然后你知道了念佛可以念的清净、念的不清净,你也知道了念佛有一心不乱、念佛有念的住不住、念佛有这样、那样。你还听了很多人跟你讲:“啊,我念佛都精神病了。 ”或者“我念佛都忘我了,我坐在这儿念佛都去极乐世界了……”“我有什么境界了……”跟你说了很多。

你知道了这些,这些东西就变成了你的障碍。什么障碍?所知障!彻底障碍了你。为什么?你无法深入念佛,你总想为了达到某一个目标去念,然后你无法深入。当你真正没有任何目标,很深入念佛的时候,该发生的就会发生,这个就叫“往生” 。

所以,净土法门为什么叫做“欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉”呢?为什么最后是佛说“你不生者,我不取正觉”呢?那也就是说:你要深入去念佛,生不生那是佛的事儿,不是你为了一个“生”去造作。

生不生都跟你没什么关系。难道是因为你念佛创造了一个“生”吗?如果你通过念佛创造了一个“生” ,那你的这个“生”就是有为法,你“生”了也得下来。

应该是通过念佛,你发现了你本来就在佛的愿力当中,从来没离开过。你本来就是“生”的,你本来就是被佛的愿力摄持的。“若不生者,不取正觉” ,然后佛成了正觉。所以当他成正觉那一刹那,你就在阿弥陀佛的愿生大海当中,从未离开过。

你知道了“清净”这个名词,然后你念佛念着: “哎呀,我怎么打妄想了,我不清净了。 ”——你用你知道的那个名词来框自己。

你知道了“一心” ,然后你念佛的时候:“哎呀,我想别的事情了,我没有一心。 ”——你用你知道的那个东西去框自己。

你把这些你知道的全放下,你去很深入地念,不要有任何目的。你把所有的目的都放下,把所有的想法全部通通交给佛。告诉自己“若不生者,不取正觉”以后,然后在那儿念: “南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”想其他的,来吧!不想其他的,也来吧!

当你很深入地念的时候,那个“清净” 、那个“一心” 、那个“不乱” 、那个“住” ,它会自然的发生。它不是通过你念,去创造了一个“发生” 。

凡是创造出来的东西,都是很暂时的有为法,很肤浅的,无法永久。凡是自然流动的,就是你本有的东西,它会长久、会不一样。

所以我们可以知道那些,但我们不要被那些框住。这也是我们经常说的:不要学这个、学那个,你要很深入地做自己,然后该发生的,在你内心当中就会发生。

你老是通过知道一些或者学一些,然后用那个标准来框自己,自己达到的时候, “哎呀,特别高兴!”自己达不到的时候, “哎呀,特别难过!”

很多人修轮回痛苦,要观修轮回痛苦。然后他就知道轮回是苦的,他就在那各种琢磨“苦” :我怎么苦?我要是坐在这儿笑了,我就是罪人,因为我笑了,笑代表着快乐。

轮回苦不是让你去做的,是让你发现轮回的本质就是苦的。不是你故意在那愁眉苦脸的、抹眼泪的苦。

佛陀问目犍连的时候说的是: “此是苦,汝当知。 ”“此”是什么意思?“此”就是轮回的本质就是这个, “你知道吗?你观察观察,你思维思维,你去了解一下。 ”佛陀没有说: “目犍连,此是苦,你创造一下;此是苦,你做一点。 ”佛陀从没有这样说。“汝当知”——你去知道它,你去知道那个“此是苦”的本质、 “此是苦”的事实,佛陀是这个意思。

我们念佛的人也是一样。最初你做一点人为的努力——你知道自己想去极乐世界,然后念佛,从此以后就不要用你知道的名词框自己,你要很深入地去念。当你很深入地去念的时候,你所知道的名词背后的任何意义都会出现,该出现的都会出现,或者以不同的方式在你内心当中出现。

包括往生也是一样。我们去念了,佛就说: “你肯定生,若不生的话,那我都不能成佛。 ”阿弥陀佛在那供着呢,我们大家都知道。这个名号我们能听到,那证明阿弥陀佛已经成佛,他是必然会接引我们的。

所以我们要注意两点:第一点,把我们修行的心带进生活、带进色声香味触法,但不要去关注色声香味触法。用色声香味触法作为提醒我们觉性的警钟或者闹钟,当我们看到那个警醒,就让它念佛,我们应该训练自己的心。

第二点,你要从“人为的努力”变成“自然的流动” 。 “人为的努力”指的是你想达到某一个目标,你做了一些努力。 “自然的流动”的意思是:你很深入那个方法、你很深入那个事情,该出现的自然就会出现。

如果用念佛来说,就是:你想达到往生,然后你去念佛,这就是一个“人为的努力” 。从某些意义上来说,还有点自力的味道。什么叫“自然的流动”呢?你念你的佛,往生佛给你承包, “若不生者,不取正觉” 。这个是“自然的流动” ,更有一点他力的味道。

但这纯属我个人观点,不代表绝对正确。所以如果有不同观点的人想去跟我探讨或者辩论,大可不必。为什么不必呢?即使我说的不对了,我也不会改。(开玩笑的,不能,都不对了,肯定得改的,对吧?)但是我经过深思熟虑以后,我们的心总是能够向往佛,那就是好的,那就是对的。这两点,给大家做了这样的一个分析。

八月十五一过,天气就会慢慢变凉。这两天有点热,比去年天气要热一点。去年八月十五,我们在外面拜愿的时候,我记得我穿着比较厚的衣服,今年都没有穿。但也会凉,特别是腿脚不太好的,你们衣服早晚都要加上。如果床有点凉、有点潮,电热毯或者什么东西就用上。

我希望你们有任何情绪、问题,不要憋在心里边,也不要跟别人发泄。你要跟别人聊,把它聊开、把它解决。你也可以跟我说,但跟我说没用,因为我解决不了任何人的问题,但我可以制造某一种氛围让你自己解决。我不能够给你解决问题,任何人解决不了你的问题,你必须自己能够打开。你自己不要戳伤自己,就没有问题。

希望你们在这个地方常住的居士,能够高高兴兴地居住,然后快快乐乐地念佛,最后圆圆满满地往生。这就是我们一生的追求、一生的目标。

我们坐几分钟。

 

(2024 年 9 月 18 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)