对于净土宗的行人，口念弥陀心散乱意味着口中称念“南无阿弥陀佛”，但内心并不希求往生，所以喉咙喊破也往生不了。如果只是想往生，一念即可。

“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”是禅宗憨山大师的话。憨山大师是禅宗的祖师，他是以自己的理论在讲自性弥陀、唯心净土的境界。而我们净土宗，只谈念佛往生，不谈自性弥陀、唯心净土。

禅宗不论禅定解脱，只论明心见性；我们净土宗不论念而无念、无念而念，只论“南无阿弥陀佛”，只论念佛往生。

比如两个人上黛螺顶，一个步行，一个坐缆车。登顶方式不同，所看的风景也不同。步行的人跟坐缆车的人说“登黛螺顶，脚不磨破全枉然”是没有意义的。所以每个宗派虽然最后的目的地是一样，但是方法不一样。

佛陀能了知无量无边众生根机，说明佛陀经历过所有众生的经历。为什么佛陀会知道一切众生的根机呢？因为一切众生的心都在佛陀的心里边，所以他经历过一切众生曾经的经历。

比如，我们曾经杀生，我们就会去放生，我们散乱，我们就会去修禅定，都是一个经历一个对治，一个经历一个对治，无量无边的习气就有无量无边的对治，佛陀成佛以后就把所有的经历都变成所有的法门。我们可以把所有的经历视为业的展现、消业的过程；也可以把这些经历视为利益众生的法门、利益众生的方便，如此我们便不会对自己的经历产生报怨。

你此刻正在经历的一切，就如实、直白、简单、平淡地去面对，面对这些经历就是在经历佛陀曾经经历的一切，直到圆满佛的果位为止，不放弃，不抱怨，就是接受，接受就是第一种深心，就是深信自己是罪恶生死凡夫的心，直到成就圆满佛果就是信靠阿弥陀佛的愿力。

所以任何经历都是应该经历的，没有不该经历的事情，所有的经历都是来打开你的心扉的。如果我们抱怨正在经历的，就是不相信业果，只要抵抗就是有我执，有我执就是不相信真理。坦然面对经历的一切，跟每一个当下共处，因为所有的经历都只是当下这一刻的经历，直至圆满佛果。

——出自《乾隆大藏经·大乘五大部外重译经·第0276部》

　　如是我闻。一时。薄伽梵。住王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人。及诸菩萨摩诃萨俱。尔时具寿舍利子。往弥勒菩萨摩诃萨经行之处到已。共相慰问。俱坐盘陀石上。是时具寿舍利子。向弥勒菩萨摩诃萨。作如是言。弥勒。今日世尊观见稻芋。告诸比丘。作如是说。诸比丘。若见因缘。彼即见法。若见于法。即能见佛。作是语已。默然无言。弥勒。善逝何故作如是说。其事云何。何者因缘。何者是法。何者是佛。云何见因缘即能见法。云何见法即能见佛。作是语已。弥勒菩萨摩诃萨。答具寿舍利子言。今佛法王正遍知告诸比丘。若见因缘即能见法。若见于法即能见佛者。此中何者是因缘。言因缘者。此有故彼有。此生故彼生。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹苦忧恼而得生起。如是唯生纯极大苦之聚。此中无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死愁叹苦忧恼得灭。如是唯灭纯极大苦之聚。此是世尊所说因缘之法。何者是法。所谓八圣道支。正见、正思惟、正语．正业．正命．正精进．正念．正定．此是八圣道。果．及涅槃。世尊所说。名之为法。何者是佛。所谓知一切法者。名之为佛。以彼慧眼及法身。能见作菩提．学．无学法故。云何见因缘。如佛所说。若能见因缘之法。常．无寿．离寿．如实性．无错谬性．无生．无起．无作．无为．无障碍．无境界．寂静．无畏．无侵夺．不寂静相者。是也。若能如是。于法亦见常．无寿．离寿．如实性．无错谬性．无生．无起．无作．无为．无障碍．无境界．寂静．无畏．无侵夺．不寂静相者。得正智故。能悟胜法。以无上法身而见于佛。问曰。何故名因缘。答曰。有因有缘。名为因缘。非无因无缘故。是故名为因缘之法。世尊略说因缘之相。彼缘生果。如来出现若不出现。法性常住。乃至法性．法住性．法定性．与因缘相应性．真如性．无错谬性．无变异性．真实性．实际性．不虚妄性．不颠倒性等。作如是说。此因缘法。以其二种而得生起。云何为二。所谓因相应。缘相应。彼复有二。谓外及内。此中何者是外因缘法因相应。所谓从种生芽。从芽生叶。从叶生茎。从茎生节。从节生穗。从穗生花。从花生实。若无有种。芽即不生。乃至若无有花。实亦不生。有种芽生。如是有花实亦得生。彼种亦不作是念。我能生芽。芽亦不作是念。我从种生。乃至花亦不作是念。我能生实。实亦不作是念。我从花生。虽然。有种故而芽得生。如是有花故。实即而能成就。应如是观外因缘法因相应义。应云何观外因缘法缘相应义。谓六界和合故。以何六界和合。所谓地水火风空时界等和合。外因缘法而得生起。应如是观外因缘法缘相应义。地界者。能持于种。水界者。润渍于种。火界者。能暖于种。风界者。动摇于种。空界者。不障于种。时则能变种子。若无此众缘。种则不能而生于芽。若外地界无不具足。如是乃至水火风空时等。无不具足。一切和合。种子灭时而芽得生。此中地界不作是念。我能任持种子。如是水界亦不作是念。我能润渍于种。火界亦不作是念。我能暖于种子。风界亦不作是念。我能动摇于种。空界亦不作是念。我能不障于种。时亦不作是念。我能变于种子。种子亦不作是念。我能生芽。芽亦不作是念。我今从此众缘而生。虽然。有此众缘。而种灭时。芽即得生。如是有花之时。实即得生。彼芽亦非自作。亦非他作。非自他俱作。非自在作。亦非时变。非自性生。亦非无因而生。虽然。地水火风空时界等和合。种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。应以五种观彼外因缘法。何等为五。不常。不断。不移。从于小因而生大果。与彼相似。云何不常。为芽与种。各别异故。彼芽非种。非种坏时而芽得生。亦非不灭而得生起。种坏之时而芽得生。是故不常。云何不断。非过去种坏而生于芽。亦非不灭而得生起。种子亦坏。当尔之时。如秤高下而芽得生。是故不断。云何不移。芽与种别。芽非种故。是故不移。云何小因而生大果。从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。云何与彼相似。如所植种。生彼果故。是故与彼相似。是以五种观外因缘之法。如是内因缘法。亦以二种而得生起。云何为二。所谓因相应。缘相应。何者是内因缘法因相应义。所谓始从无明缘行。乃至生缘老死。若无明不生。行亦不有。乃至若无有生。老死非有。如是有无明故。行乃得生。乃至有生故。老死得有。无明亦不作是念。我能生行。行亦不作是念。我从无明而生。乃至生亦不作是念。我能生于老死。老死亦不作是念。我从生有。虽然。有无明故。行乃得生。如是有生故。老死得有。是故应如是观内因缘法因相应义。应云何观内因缘法缘相应事。为六界和合故。以何六界和合。所谓地水火风空识界等和合故。应如是观内因缘法缘相应事。何者是内因缘法地界之相。为此身中作坚硬者。名为地界。为令此身而聚集者。名为水界。能消身所食饮嚼啖者。名为火界。为此身中作内外出入息者。名为风界。为此身中作虚通者。名为空界。五识身相应。及有漏意识。犹如束芦。能成就此身名色芽者。名为识界。若无此众缘。身则不生。若内地界。无不具足。如是乃至水火风空识界等。无不具足。一切和合。身即得生。彼地界亦不作是念。我能而作身中坚硬之事。水界亦不作是念。我能为身而作聚集。火界亦不作念。我能而消身所食饮嚼啖之事。风界亦不作念。我能作内外出入息。空界亦不作念。我能而作身中虚通之事。识界亦不作念。我能成就此身名色之芽。身亦不作是念。我从此众缘而生。虽然。有此众缘之时。身即得生。彼地界。亦非是我。非是众生。非命者。非生者。非儒童。非作者。非男。非女。非黄门。非自在。非我所。亦非余等。如是乃至水界火界风界空界识界。亦非是我。非是众生。非命者。非生者。非儒童。非作者。非男。非女。非黄门。非自在。非我所。亦非余等。何者是无明。于此六界。起于一想．一合想．常想．坚牢想．不坏想．安乐想．众生．命．生者．养育．士夫．人．儒童．作者．我．我所想等。及余种种无知。此是无明。有无明故。于诸境界起贪嗔痴。于诸境界起贪嗔痴者。此是无明缘行。而于诸事能了别者。名之为识。与识俱生四取蕴者。此是名色。依名色诸根。名为六入。三法和合。名之为触。觉受触者。名之为受。于受贪着。名之为爱。增长爱者。名之为取。从取而生。能生业者。名之为有。而从彼因所生之蕴。名之为生。生已。蕴成熟者。名之为老。老已。蕴灭坏者。名之为死。临终之时。内具贪着及热恼者。名之为愁。从愁而生诸言辞者。名之为叹。五识身受苦者。名之为苦。作意意识受诸苦者。名之为忧。具如是等及随烦恼者。名之为恼。大黑闇故。故名无明。造作故名诸行。了别故名识。相依故。名名色。为生门故名六入。触故。名触。受故。名受。渴故。名爱。取故。名取。生后有故名有。生蕴故。名生。蕴熟故。名老。蕴坏故。名死。愁故。名愁。叹故名叹。恼身故。名苦。恼心故。名忧。烦恼故。名恼。复次。不了真性。颠倒无知。名为无明。如是有无明故。能成三行。所谓福行．罪行．不动行。从于福行而生福行识者。此是无明缘行。从于罪行而生罪行识者。此则名为行缘识。从于不动行而生不动行识者。此则名为识缘名色。名色增长故。从六入门中能成事者。此是名色缘六入。从于六入而生六聚触者。此是六入缘触。从于所触而生彼受者。此则名为触缘受。了别受已。而生染爱耽著者。此则名为受缘爱。知已。而生染爱耽着故。不欲远离好色及于安乐。而生愿乐者。此是爱缘取。生愿乐已。从身口意。造后有业者。此是取缘有。从于彼业所生蕴者。此是有缘生。生已。诸蕴成熟及灭坏者。此则名为生缘老死。是故彼因缘十二支法。互相为因。互相为缘。非常．非无常．非有为．非无为．非无因．非无缘．非有受．非尽法．非坏法．非灭法。从无始已来。如暴流水而无断绝。虽然。此因缘十二支法。互相为因．互相为缘。非常．非无常．非有为．非无为．非无因．非无缘．非有受．非尽法．非坏法．非灭法。从无始已来。如暴流水而无断绝。有其四支。能摄十二因缘之法。云何为四。所谓无明．爱．业．识。识者。以种子性为因。业者。以田性为因。无明及爱。以烦恼性为因。此中业及烦恼。能生种子之识。业则能作种子识田。爱则能润种子之识。无明能殖种子之识。若无此众缘。种子之识而不能成。彼业亦不作念。我今能作种子识田。爱亦不作念。我今能润于种子之识。无明亦不作念。我今能殖种子之识。彼种子识亦不作念。我今从此众缘而生。虽然。种子之识。依彼业田。及爱所润。无明粪壤所生之处。入于母胎。能生名色之芽。彼名色芽。亦非自作。亦非他作。非自他俱作。非自在化。亦非时变。非自性生。非假作者。亦非无因而生。虽然。父母和合时。及余缘和合之时。无我之法。无我我所。犹如虚空。彼诸幻法。因及众缘无不具足故。依彼生处。入于母胎。则能成就执受种子之识。名色之芽。如眼识生时。若具五缘而则得生。云何为五。所谓依眼．色．明空依作意故。眼识得生。此中眼则能作眼识所依。色则能作眼识之境。明则能为显现之事。空则能为不障之事。作意能为思想之事。若无此众缘。眼识不生。若内入眼。无不具足。如是乃至色明空作意。无不具足。一切和合之时。眼识得生。彼眼亦不作是念。我今能为眼识所依。色亦不念。我今能作眼识之境。明亦不作念。我今能作眼识显现之事。空亦不作念。我今能为眼识不障之事。作意亦不作念。我今能为眼识所思。彼眼识亦不作念。我是从此众缘而有。虽然。有此众缘。眼识得生。乃至诸余根等。随类知之。如是无有少法而从此世移至他世。虽然。因及众缘无不具足故。业果亦现。譬如明镜之中。现其面像。虽彼面像。不移镜中。因及众缘无不具足故。面像亦现。如是无有少许从于此灭。生其余处。因及众缘无不具足故。业果亦现。譬如月轮。从此四万二千由旬而行。彼月轮形像。现其有水小器中者。彼月轮亦不从彼移至于有水之器。虽然。因及众缘无不具足故。月轮亦现。如是无有少许从于此灭而生余处。因及众缘无不具足故。业果亦现。譬如其火。因及众缘若不具足。而不能燃。因及众缘具足之时。乃可得燃。如是无我之法。无我我所。犹如虚空。依彼幻法。因及众缘无不具足故。所生之处入于母胎。则能成就种子之识。业及烦恼所生名色之芽。是故应如是观内因缘法缘相应事。应以五种观内因缘之法。云何为五。不常。不断。不移。从于小因而生大果。与彼相似。云何不常。所谓彼后灭蕴。与彼生分各异。为后灭蕴非生分故。彼后灭蕴亦灭。生分亦得现故。是故不常。云何不断。非依后灭蕴灭坏之时。生分得有。亦非不灭。彼后灭蕴亦灭。当尔之时。生分之蕴。如秤高下而得生故。是故不断。云何不移。为诸有情。从非众同分处。能生众同分处故。是故不移。云何从于小因而生大果。作于小业。感大异熟。是故从于小因而生大果。如所作因。感彼果故。与彼相似。是故应以五种观因缘之法。尊者舍利子。若复有人。能以正智。常观如来所说因缘之法。无寿．离寿．如实性．无错谬性．无生．无起．无作．无为．无障碍．无境界．寂静．无畏．无侵夺．无尽．不寂静相．不有．虚．诳．无坚实．如病．如痈．如箭．过失．无常．苦．空．无我者。我于过去而有生耶。而无生耶。而不分别过去之际。于未来世。生于何处。亦不分别未来之际。此是何耶。此复云何。而作何物。此诸有情。从何而来。从于此灭而生何处。亦不分别现在之有。复能灭于世间沙门婆罗门不同诸见。所谓我见．众生见．寿者见．人见．希有见．吉祥见．开合之见。善了知故。如多罗树。明了断除诸根栽已。于未来世。证得无生无灭之法。尊者舍利子。若复有人。具足如是无生法忍。善能了别此因缘法者。如来．应供．正遍知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。即与授阿耨多罗三藐三菩提记。尔时弥勒菩萨摩诃萨说是语已。舍利子及一切世间。天．人．阿修罗．犍闼婆等。闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法。信受奉行。

Q：佛的愿力，众生的业力，哪个更厉害？如果佛力强，为什么佛要感马麦之报？如果业力强，众生怎么仗佛力往生？

从因、行 、用 、果四个方面来说，都是佛力不可思议。

佛力之因基于自性本然发愿；业之因是基于虚妄分别。

佛力之行无一刹那放逸之行，无量劫行持不可思议的福慧二资粮；业力之行，善恶无记，亦非恒时行持，相续间断。

佛力之用，承载众生解脱大愿，恒时利益无尽众生；业力之用，只能让个人轮回生死。

佛力之果，成就法身平等无碍无为，利法界而无为，越三祗而不动；业力之果，时而上三道，时而下三道。

如此而之，佛力大于业力。

佛马麦之报，是他方承认，也就是《宝性论》中讲的，众生认为的而已。因为当时阿难看到佛吃马麦，心里难过，说三界导师受如此之苦。苦哉苦哉。佛言，此言差矣。我所食之马麦饼如甘露般。分阿难一半，阿难食后感叹，此生未曾食得如此美味。

所以马麦之说，乃佛兴大悲为示现众生业力不可思义。但能如阿难一般吃到佛的甘露马麦，依靠佛的功德而食，便是说明佛力胜于业力也。

Q：佛力胜过业力，为什么佛有几种不能，其中之一是佛改变不了众生的业力！佛愿力改不了众生业力，众生怎么带业往生？

不是佛改，是众生接受。众生做的事，众生做。阿难只要吃佛给他的饼，他就能吃出甘露味道。但佛不能把所有的饼都变成甘露。从佛的角度来说，佛是万能的；但是观待众生，佛不是万能的。敞开自己的心，佛就在那里。

佛力、业力，佛说都是不可思议的，谁强谁弱看众生心执着什么。往生还是下堕，佛的愿力和众生的业力都是增长缘，心为亲因缘！

注意力放哪，心就在哪，心在哪，你就在哪！

——出自《乾隆大藏经·第466部》

闻如是。一时佛在拘夷那竭国，如来三月当般涅盘，与诸比丘，及诸菩萨。无央数众，来诣佛所，稽首于地。眷属围绕，渴仰闻法。世尊寂静，默无所说，光明不现。   

 贤者阿难作礼白佛言：“世尊前后说法，威光独显。今大众会，光更不现，何故如此？必有缘故，愿闻其意。”佛默不应，如是至三。　

 佛告阿难：“吾涅槃后，法欲灭时，五逆浊世，魔道兴盛。魔作沙门，坏乱吾道。着俗衣裳，乐好袈裟、五色之服。饮酒啖肉，杀生贪味，无有慈心，更相憎嫉。”   

 “时有菩萨、辟支、罗汉，精进修德，一切敬待，人所宗尚。教化平等，怜贫念老，救育穷厄。恒以经像，令人奉事，作诸功德。志性思善，不侵害人，捐身济物，不自惜己，忍辱仁和。设有是人，众魔比丘咸共嫉之，诽谤扬恶，摈黜驱遣，不令得住。” 

   “自共于后，不修道德，寺庙空荒，无复修理，转就毁坏。但贪财物，积聚不散，不作福德。贩卖奴婢，耕田种植，焚烧山林，伤害众生，无有慈心。奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，淫泆浊乱，男女不别。令道薄淡，皆由斯辈。”  

  “或避县官，依倚吾道，求作沙门，不修戒律。月半、月尽，虽名诵戒，厌倦懈怠，不欲听闻。抄略前后，不肯尽说。经不诵习，设有读者，不识字句，为强言是，不咨明者。贡高求名，虚显雅步，以为荣冀，望人供养。”    “众魔比丘命终之后，精神当堕无择地狱。五逆罪中，饿鬼、畜生，靡不经历恒河沙劫。罪竟乃出，生在边国，无三宝处。”  

  “法欲灭时，女人精进，恒作福德。男子懈慢，不用法语。眼见沙门，如视粪土，无有信心。”  

  “法将殄没，当尔之时，诸天泣泪。水旱不调，五谷不熟。疫气流行，死亡者众。人民勤苦，县官克罚。不顺道理，皆思乐乱。恶人转多，如海中沙。善者甚少，若一若二。”    

“劫欲尽故，日月转促，人命转短，四十头白。男子淫佚，精尽夭命，或寿六十。男子寿短，女人寿长，七十、九十，或至百岁。”

  “大水忽起，卒至无期，世人不信，故为有常。众生杂类，不问豪贱，没溺流漂，鱼鳖食啖。”    “时有菩萨、辟支、罗汉，众魔驱逐，不预众会。三乘入山福德之地，恬泊自守，以为欣快，寿命延长，诸天卫护。月光出世，得相遭值。共兴吾道，五十二岁。”   

 “《首楞严经》、《般舟三昧》先化灭去。十二部经，寻后化灭，尽不复现，不见文字。沙门袈裟，自然变白。吾法灭时，譬如油灯，临欲灭时，光更明盛，于是便灭。吾法灭时，亦如灯灭。自此之后，难可数说。“ 

   “如是之后，数千万岁，弥勒当下世间作佛。天下泰平，毒气消除，雨润和适，五谷滋茂，树木长大。人长八丈，皆寿八万四千岁。众生得度，不可称计。”  

  贤者阿难作礼白佛：“当何名斯经，云何奉持？”    佛言：“阿难，此经名为《法灭尽》，宣告一切，宜令分别，功德无量，不可称计。”  

  四部弟子闻经悲惨惆怅，皆发无上圣真道意，悉为佛作礼而去。