202409玄中寺佛七开示(六)

大家照顾好自己的心念。

什么样的话需要关起门来说呢?那肯定是秘密的话,不想让太多人知道,或者太多人知道了也没有办法相信,所以需要关起门来说。

禅堂里讲开示,是放下帘子。我们这个念佛堂里讲开示,不仅帘子放下来了,门也关上了,说明什么呀?净土一法是难信之法,非常秘密的一个法,“三根普被、利钝全收”的一个法。

为什么称赞净土法门叫“无上深妙禅”?不仅是没有学过教理的人很难信,即使那些所谓深通教理的人也很难信。所以,我们能够修持这样的一个法门是非常殊胜难得的。

很多人说:“净土法门是老头、老太太们修的法门。”我不知道你们听到这样的话是什么感觉,但是我听到这样的话,觉得是一种赞叹。这个赞叹来源于两种。

第一种,说明净土法门是三根普被的,什么样的众生都可以修持——哪怕是年迈的老人,没有力气做很多功德的老人,耳也不聪、目也不明的老人,他们也可以修持。

佛法的赞叹讲的是广大、慈悲、无碍、包容。所以,说净土法门是老阿公、老阿婆们修的法门,正体现了佛法的这些特点。在净土法门当中,就如实地体现了它的慈悲、广大、无碍和包容。

第二种,为什么说“净土法门是老爷爷、老奶奶们修的”是一种赞叹呢?智在耆宿。什么叫“智在耆宿”?形容老人叫“耆宿”,“智在耆宿”的意思就是说:老年人是有生活经验的、有积累经验的、有智慧的人。

我们经常会说:“你个小屁孩儿,你懂什么?”但一般我们说“教授”,你会想:“啊,头发有点白,戴个眼镜……”会想到这样的人。所以,老人代表什么样的人?有智慧的人。祗树给孤独长者不也是老人吗?而且是很有智慧的人。

所以,说“净土法门是老爷爷、老奶奶们修的法门”的意思就是:它是具有智慧的人,才可以修的法门。这是一种赞叹,不是一种蔑视。无论从佛法的特点,还是从修习这个法门的人来说,都是一种赞叹。

而净土法门特别符合我们的人性。大家观察一下,是不是?你看这个“极乐世界”,已经是“极乐”了,还弄一个“世界”出来。“世界”意味着什么?有山有水有物质,它特别符合我们人性。

你随便找一个人,问他:“什么是快乐?”他的快乐肯定就是说:“我很知足啊!”——骗子!最直观的快乐就是满足他的所有,他就会快乐。

普通世间人的快乐都和什么有关系?和物质有关系,和所处的环境、所接触的人、所享用的境遇有关系。

阿弥陀佛多善巧啊!就知道众生有这么点偏好。所以,极乐世界的游泳池是七宝池,水是八功德水,电视不用插电,树上面自然就显现……一切都是随心所欲。这个法门就特别符合人性。

所以,有人称净土法门叫什么法门?平民法门,就是所有众生都有这么个偏好。

世间人一旦有了财富先干什么?买房子、装修、买车……他的快乐基本上都是和物质有关系的。阿弥陀佛知道这一点,所以给我们搞了这样的一个世界,我们就很向往,因为这都是我们的心之所向。

你问一问自己的内心,不要敷衍。你稍微问一下:“给你一块金条,要不要?”你说:“要。”“够不够?”你说:“可以。”“那两块呢?”“可以!”“满地都是呢?”“那更可以!”——所以极乐世界是“黄金为地”。

“给你做一个水晶的浴缸,好不好?”“可以。”“那琉璃的呢?”“也可以。”“七宝池可不可以?”“那更可以!”——所以极乐世界是“七宝池”。

给你浴缸的水里边放点玫瑰花(还能放什么东西?藏红花吗?不知道),洗澡的时候放一点花、放一点香水之类的,你觉得可以,所以极乐世界是“八功德水”。它比较符合我们人类的想法。

有极乐世界那么一个地方,我们又有这样的偏好,那我们肯定想去呀!不要说极乐世界我们想去,就是听说哪个地方开个很好的大澡堂子,我们都想去,更何况是极乐世界呢?

所以,想去极乐世界的心,就是我们作为人、作为一个生命流动的本性——你就是想去!它很适合我们修,而且什么样的人都是有希望去的。这里面就有一个秘密了。

在我们净土宗的十三位祖师当中,有一位非常有名的了不起的大德,是五台山竹林寺的法照大师。他老人家把净土法门的这种广大慈悲做了一个归摄,他说:“彼佛因中立弘誓,闻名念我总迎来;不简贫穷将富贵,不简下智与高才;不简多闻持净戒,不简破戒罪根深;但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。”

这个偈颂不需要解释,很好理解。阿弥陀佛发过弘誓,这个“弘”代表广大、包容、无碍。他在因地的时候发过这样的誓愿,而现在阿弥陀佛成就果地了,那就代表他的愿全部圆满了。

什么样的愿呢?就是极乐世界利益众生的愿。怎么样才可以去呢?“闻名念我总迎来”——只要你听闻过佛的名号,称念佛的名字,无论你是什么样的众生,佛都会接引你。

所以,这个偈颂的倒数第二句讲了两个字——“回心”,“回心多念佛”当中的“回心”。它指的是什么?就是如果你想去极乐世界,你有忏悔的心,只要你称诵佛的名号,那佛肯定是“迎来”的。佛会来迎接你、接引你去极乐世界,不管你是什么样的众生,不管你是三六九等。

他举了几个例子:第一个是贫穷富贵。你觉得你很贫穷,是不是太贫穷的人不能修行呢?修行和贫穷与否没有关系。修行完全不依赖于任何外在的东西,修行就是一句“南无阿弥陀佛”的名号和一颗想去的心,就够了!

所以,修行多简单!一句“南无阿弥陀佛”,一个想去的心,足矣!

如果条件允许的话,你可以置办一些仪式。比如你可以有一尊很喜欢的阿弥陀佛的佛像,每天面对他祈祷,没事的时候擦一擦。

如果再允许,你可以去供一炷香、供一杯水,接下来还可以做一些礼拜。如果条件允许,你可以做广大的供养;如果条件不允许,一杯水、一支香,哪怕一个合掌,哪怕看到天空的白云,你觉得很美,你也可以把它供养那一位佛菩萨。

对待那个佛像,你要像对待真佛一般。终有一天,他会给你回应,他会跟你说话:“香上多了,水里边能不能放一点红花,或者明天买两盘水果,或者买点馒头片儿也行……”

这是我们作为一个修行人,对佛菩萨基本的情怀。

你的佛堂要么很干净、很整洁,要么很富丽堂皇。但你的供养绝对不能是为了炫耀。如果你对佛菩萨的供养是为了炫耀,你不会积累太多的功德。你要为了只是想表达你对佛菩萨很感恩的一份心。无论你做什么供养,你的所见所闻都可以。

经常我在出门的时候看到红绿灯,红灯我也供养阿弥陀佛,红色的灯嘛!绿灯我也供养阿弥陀佛。红灯停、绿灯行,代表我们戒律的“止持”和“作持”。“红灯停”代表“止持”,不该做的不要做;“绿灯行”代表“作持”,该做的要去做。

你看到比较好的车可以供养;你看到比较好看的人可以供养;你看到一个人穿了很好看的衣服可以供养;你看到这个大楼建得非常好可以供养……所见美好,皆是供养。

这个代表的意思是:你想把全世界都给他!因为他给了你一个极乐世界,所以你应该有想把全世界都给他的愿望,这就叫作“供养”。至于你能表达到什么程度,那就看个人的能力了。

你还可以准备一条自己很喜欢的念珠,古人管它叫“手不释圆明之珠”。

广西有一个寺院叫“洗石庵”,那个寺院有一位老比丘尼师父,她是虚云老和尚的皈依弟子,后来出家了,她一生就念“南无阿弥陀佛”。她有一串菩提子的念珠,用了一辈子,火化的时候,有四十八颗没有烧坏。

念佛的功德多不可思议!她火化的时候,下面的钢筋都烧化了,而一串菩提子的念珠(就是普通的菩提子念珠),刚刚好四十八颗没有烧坏,一颗不多、一颗也不少。这代表什么?四十八大愿。而且烧出来三颗非常大的舍利,三颗舍利代表什么?信愿行。大家有机会的时候可以去朝拜。

如果你有串念珠,那会很好。每天如是念佛,管它什么贫穷富贵呢!再有智慧,你能跟阎王爷辩论吗?

所以,“不简下智与高才”。你有智慧、有才华,无所谓;你没有智慧、很愚痴,无所谓,“不简”这些。在阿弥陀佛的愿海当中,你只有什么都不是,才能是这个愿海。

或者你觉得你很多闻,懂得很多教理,也无所谓;或者你多持戒,也无所谓;或者你觉得你没有救了,已经犯戒了,罪根深重,那也无所谓。重要的是你要“回心”!

也就是说,虽然你是一个罪恶生死的凡夫,但无论你造过多少恶业,只要你回心忏悔念佛——“但使回心多念佛”,“多”是什么意思?一日到七日,一声到十声,上至千百万,下至十声、一句、一声,看我们自己的时间而定。

“多念佛”的意思,就体现在第十八愿里面讲的“乃至十念” ,最后“若不生者,不取正觉” 。但是不是我们念阿弥陀佛以后,就不需要持戒了呢?绝对不是!

前两天来了几位老师父,大家可能都看到了,和我们一起打的佛七。其中有一位是1975 年出家的(我记得他跟我说的是 1975年),我说:“那时候我还没有出生。”因为他是中国台湾人,所以他那个时候出家会早一点。

在台湾那边也有流传的净土法门,他给我讲了一些,我对那个净土法门的传承也了解一些。他就用两个字来形容那个法门,他说:“有一些偏激。”我们两个人的观点基本上是一致的,我也觉得有一点偏激。甚至他说:“有点不太持戒。”据我的了解也是有这种情况。

所以,无论我们修什么法门,都是建立在皈依三宝、清净戒律、深信因果之上的。而不是作为一个修行净土法门的人,你也不需要持戒了,什么都干,吃喝玩乐什么都做,还觉得阿弥陀佛的大愿会救度你。如果你有这样的思想,你是往生不了极乐世界的。

因为这里面说的是“但使回心”,要“回心多念佛,能令瓦砾变成金” 。如果你不具备“回心”,不“回心念佛” ,还把佛的愿力当作一种借口,那怎么可能往生极乐世界呢?

阿弥陀佛又不是神。如果他是神,你只需要念他的名号来讨好他,之后你什么都可以干,神会满足你的一切。但他不是神,你也要追随某一种缘起的。只不过阿弥陀佛的愿力是特别有力量的增上缘,所以“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”

大家以后如果遇到这样的传承师父或者居士,切莫亲近,而且要远离!因为很可能他的思想慢慢渗入你的内心以后,你会觉得:“啊,没关系,都说了嘛, ‘不简多闻持净戒,不简破戒罪根深’ 。 ”

但是你要记住,这句话后面是“但使回心多念佛”!指的是在你没有遇到净土法门之前,即使破戒了、即使罪根深了,但你遇到净土法门以后,你发现:哦,这个是我唯一的救度!所以要“回心多念佛”。

不是你遇到净土法门以后,“哦,这回可以了!我终于有破戒、犯戒的借口了。”那你不是误解了阿弥陀佛的愿力吗?

所以,大家以后遇到这样的师父、这样的居士,远离!但也不要去诽谤,更不能去参 与。

我们无量劫来内心当中,都有一些邪见和习气。一旦遇到这样相应我们邪见和习气的东西,就很容易复发。为什么亲近好的团体、好的善知识很重要呢?因为会让你那个好的东西复发出来、显现出来。所以在见解上面,我们要注意。

我看到那个老师父以后很生信心,因为他亲近过广钦老和尚。广钦老和尚大家都知道的,我也讲过,他是一生念佛的人,是古今少有的一位通过念佛入“楞严定”四个月的人,而且是弘一大师给他开的静。

我当时听说他在广钦老和尚身边待过很多年,我也特别有意思,我说:“你能不能找一件广钦老和尚的遗物送给我?”

因为我从小就看广钦老和尚的《开示录》,我师父也让我看这本《开示录》。我们那个时候都是听别人读的磁带的录音,所以我弄了一个小的随身听,经常听、反复听。包括前两年在宝莲寺的时候,我还在床头放了一本广钦老和尚的《广钦上人开示录》,经常翻一翻。

他是一位实修实证的、非常了不起的念佛人。我的师父和广钦老和尚有点像,都是走实修路线的实修派。不像我这样天天耍嘴皮子的,他们是真正实修、实干,有实证的。

这些实修实证的人说出来的话是有力量的。我在给我师父整理开示文字的时候,我从他的文字当中都能看到力量。而从我的文字当中,我看到的全都是花里胡哨的、一些表面的没有什么用的东西,总有这样的感觉。但是那种有力量的文字我又学不到,只能先装个样子,什么时候能装成,那就不知道了。

这些老修行人的那种情怀、作为、行持,值得我们现代的人去追随、去学习。所以我跟这位老师父也交流了一下。

我们修行人无论到什么时候都要“回心多念佛”,特别是这个时代,很容易顺应我们的习气,我们就要小心,不要高估自己。无论接触什么样的人,我们可以不去评判对方,但是我们要小心自己的心不要被染污。

一旦某一个邪见、某一个见解潜移默化地进入你的内在,谁知道以后会是什么样子呢?“唯除五逆,诽谤正法”——邪见的力量是很强的。

你们看,瓦砾跟金子的差别有多大?瓦砾就是地上捡的石片、石子之类的,而金子是贵重之物,是所有人都向往的东西。但只要我们“回心念佛”,可以让我们一个凡夫的身变成佛身,一个凡夫的心变成佛心,所以“能令瓦砾变成金”。这不就是我们所有众生的出路嘛!

从出世间层面来讲,无论你是有大智慧的、愚痴的、犯戒的;从世间层面来讲,无论你是富足的、贫穷的……无论是什么样的众生,只要能回心念佛,在阿弥陀佛的愿海当中都是平等接引的。那是不一样的。

我们净土法门的修行人就很简单——拿着念珠,到处走走,一句弥陀,多多念念,无外乎这些。把轮回“打个包”,一起扔掉。

你上完厕所以后,你还能扒拉扒拉,把什么东西捡起来再摁马桶吗?不会吧。你是不是上完厕所以后直接摁马桶?

但有些人就不一样了。“师父我最近内心特别痛苦。”我说:“对。”他说:“啊?对?怎么解决?”“不要解决,轮回就是痛苦的,你为什么要解决?”

你要解决轮回的痛苦,就相当于上完厕所以后,你要扒拉扒拉,看有没有什么东西可以捡出来。那里是没有的,即使有你没消化的玉米粒儿,也是不能吃的,都要把它冲掉。

轮回的本质就是苦的,你能做到的就是接受事实不纠缠,而不是解决那个苦。我们现在很多的问题都是想解决苦。“不净粪中无妙香”,你进去厕所以后,“哎呀,好臭呀!”那不是废话嘛!厕所不臭什么地方臭呢?如果厕所里边是香的,只有一种情况,叫什么?敷衍。

我们修行人是把整个轮回打包的,不是把轮回的苦打包了,是把整个轮回打包——苦和乐,还有一种叫“等舍”。

等舍,可能很多人不了解,我给它换个名字,叫做“还可以”。“还可以”的意思就是:苦也不太苦,乐也不太乐,就那个样子吧!所以叫“还可以”。

整个轮回是由三种材料组成的:苦、乐、还可以。你要一起打包丢掉,然后念阿弥陀佛。多简单!你有一串念珠,如果可以的话,还要有一本经书,经书当中应该有《阿弥陀经》和《普贤行愿品》。

一串念珠,一尊佛像,你的一生足矣!古人说:“闲居无事可评论,一炷清香自得闻。睡起有茶饥有饭,行看流水坐看云。”我们修行的心就这样。

所以,我们应该数着念珠过日子,时间到了,就走!

回向。

 

(2024 年 10 月 23 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202409玄中寺佛七开示(五)

大家把自己的心念照顾好。

修行人平时照顾自己的心念,特别关键。古人说:“心生则种种法生。”这个“心”就是一切的根源。

能够产生什么,或者能够见到什么、感知到什么,都来源于我们的心。所以,平时我们照顾好自己的心念,特别重要!

照顾心念,就像猫捉老鼠一样。在我们心的门口,拿着正见的“利剑”看护好它。在起心动念处入手,渐渐地我们的心就会变得越来越沉稳、越来越寂静。就像一个很轻的小石子掉进了井里面,它会慢慢地沉到井底。久而久之,你会发现我们的心是如如不动的。

它不像我们表面上看到的那样漂浮、躁动不安——那是我们心的表层,心的本质是如如不动的。你只能自己去看,自己去观察。

我说的“观察”不是分析,不是通过你学的什么东西去分析。你只是“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,你只能“观”或者“照”,你能“观”、能“照”,就能够“行深”。当我们“行深”了,就不会为之所动。

无论大海上面的波涛、浪花有多大,来来往往的船只、巨轮有多少,海底总是静悄悄的、总是如如不动的。而这种如如不动,又连接着海面的浪花翻腾,这就是佛法当中的奥妙——静而不离动,空而不离显。

所以,你的心到底是什么样子,你得自己去看;佛,你得自己去念,不用总问。“老实念佛”的“老实”这两个字是什么意思?很多人都说“老实念佛”,“老实”的意思就是真实,它的一个层面是要真实去念的意思。那么一个人怎么能够真实呢?就是他已经不认同自己头脑当中的各种小心思、小思维。

如果你还认同自己的想法:念佛,我应该这样念、我应该那样念;我有这个感觉、我有那个感觉;我学过这个、我听过那个;我知道这个理论、我知道那个理论……这都是不老实。

老实念佛讲的是修证的功夫,讲的是做功夫。做功夫不能有理论,做功夫的时候就是实际去做。

你去问一个研究力学的专家滑板、冰鞋怎么滑,他会给你讲这个角度几分、那个角度几分……他把整个力学给你讲得非常清晰,但是他只要一上滑板就摔跟头。为什么?理论不能够产生实际的作用。

但一个不懂理论的人直接去熟练这个滑板,慢慢就能掌控它。你让他讲清楚为什么人站在这个滑板上可以随意地滑来滑去摔不倒,还能翻来翻去。你让他讲理论,他做不到,他不知道怎么去讲这个理论。为什么?因为滑板是一个用实际行动玩的东西,它不是一套理论的东西。

但很可惜的一点,我们佛教徒的悲哀就是:我们现在已经成功地用所学的佛教理论虐待了自己。这就是我们佛教徒目前非常悲哀的现状!

你在一个漫无边际的沙漠当中行走,当你看到目标的时候,那是一种希望。如果目标太过遥远,那就变成了绝望。

人世间已经很苦了,“解脱”这两个字应该是我们的希望,而不应该是我们的束缚,也不应该是我们的要求,更不能用解脱和解脱的理论来虐待自己。

但我们现在很多的佛教徒,不学佛还挺快乐,一学佛以后,各种皱眉头、各种不愉悦、各种条条框框、各种约束、各种虐待自己——“哎呀,我早上忘记供香了,我这个心难受!”“昨天晚上供水忘记出了,哎呀,我这肝难受!”“昨天晚上睡觉前,每天要求念的一个忏悔的咒语没念,我脚后跟难受!”……就是这样的。

然后别人说你两句,你不高兴了,你难受:“我怎么能不高兴呢?明明语言是空的呀!我怎么可以不高兴呢?不是‘无色声香味触法’吗?我怎么不高兴呢?我怎么就不高兴呢?……”

人世间不苦吗?好好活着不好吗?我们就会虐待自己,我们不懂得什么叫“希望” ,不懂得什么叫“佛法”。这样的人是不是修行人呢?我可以非常明确地告诉你——不是!

因为修行是一个向上、喜悦的过程,是“希望”,而不是“自虐”。为什么?因为你用你学的理论虐待了自己,而不是回归了自己。

“无色声香味触法”讲的不是你要达到那个目标,讲的是一个事实。你不要达到那个“无色声香味触法”的目标,你要回归那个事实才可以。但你总觉得那是一个目标。

你了解了一些理论,知道了布施、禅定、精进、智慧、六度、十度以后,用你知道的理论来虐待自己,然后天天给别人讲慈悲:“我们要慈悲……”

其实我给你们分析一下,我们一般人所说的“慈悲”,就是我们去做一些和颜悦色的事情,然后显得自己很慈悲而已。但我们能看到慈悲吗?大家想一想,我们能看到慈悲心吗?我们能看到菩萨的慈悲心吗?

慈悲是一种心,我们根本看不到。但是我们能看到一个事情,就是菩萨在帮助众生。但是帮助众生一定是慈悲心吗?不一定,彼此之间没有一个绝对的逻辑。

虽然我们看不到一个人的慈悲心,也看不到菩萨的慈悲心,但是我们能从菩萨的予乐拔苦来推断:这是一位菩萨,这是慈悲心。

大家要记住,“予乐拔苦”不是慈悲,慈悲是一种极其喜悦的状态。当一个人内在沉溺在这种极其喜悦的状态的时候,它会产生两种作用:一种作用是“予乐”;一种作用就是“拔苦”。

而“予乐”和“拔苦”是一个本质的两个面——“予乐”就是“拔苦”,“拔苦”就是“予乐”。“予乐”是从“证”方面讲的,而“拔苦”是从“断”方面讲的。

当一个人内在具有了“断证”这种状态以后,他会展示出“予乐拔苦”的行为。然后我们看到了这种行为,会推断他是有慈悲心的人。

但我们佛教徒都没有这样理解。所有佛教徒的理解就是:你要帮助众生,因为这是慈悲心。这个潜在的意思就是:你看到我帮助众生没有?我是不是像一位菩萨?

我们是通过帮助众生来体现自己像一位菩萨的,其实我们更应该去注重内在的断证。当我们内在的断证功德生起,充满着无限喜悦——就是爱自己己经爱得不行了,爱的“水”已经流出去滋养众生的时候,那个才叫真正的“慈悲心”。而不是你去故意地做哪一个行为,让别人说你看起来像菩萨一样。但这种故意要不要去做呢?要做。

如果你是一个初学者,虽然你内在不是菩萨,但你去学习菩萨的样子也很好。你可以学习观音菩萨微笑(但是不要笑得太吓人),可以学观音菩萨去利益众生,你可能会很僵硬,但不要紧,慢慢地学。所以,我们这种叫什么?——相对的慈悲心。

但如果一个人用理论来虐待自己的时候,这个人会有慈悲心吗?他不会有的。他对自己都不好,怎么会去帮助众生呢?即使他会帮助众生,也是让众生知道,或者让众生看到:你看,我在帮助众生!我是不是像位菩萨?

菩萨真正帮助众生了吗?菩萨绝对没有想帮助众生的心理。菩萨只是在做自己特别开心的事,他并没有想帮助众生的心理。

《金刚经》你们学过吧?“如果一个人说自己是阿罗汉,即非阿罗汉;如果一位菩萨说自己在帮助众生,他肯定不是菩萨;如果有人说佛在利益众生,就是谤佛。”佛陀是不是讲过这样的教言?

相对的菩提心就是“装”,绝对的菩提心就是“不装”。你是“装”还是“不装”呢?在你没有达到“不装”的情况下,我建议你就靠一个字活着——“装”,就可以了,也是要去做的。

但是菩萨不帮助众生,菩萨干嘛?菩萨度众生。“度”和“帮”的区别在哪里呢?菩萨给我们一个苹果,这叫“帮助”。什么叫“度”?菩萨希望你把这个苹果给别人,这叫“度”。

菩萨不只是给予你一些帮助,菩萨更希望你去帮助众生。所以,菩萨是千方百计地让你去帮助众生,而不是他帮助你。当你的内心产生想去帮助众生的心理的时候,这叫作“度众生”。

你只是接受了苹果,你把苹果吃掉,就没有了;你接受了苹果,你把苹果给别人了,你的内在就种下了帮助众生的种子。从此以后,这个种子就会在你的内心生根发芽,你永远会获得帮助,这才叫“度众生”。

所以,菩萨不帮众生,菩萨是度众生!

我们佛教徒不要老想着:“我要帮谁,我得赶快找一个对象帮一下,否则我看起来就不像菩萨了……”我们要去创造度众生,不要去帮助众生。

帮助众生只是第一个次第,根本的目的是让众生能够体会到那种被帮助的喜悦以后,把这种喜悦转化成如何帮助别人的一个力量、一个心念。这就是菩萨唯一想帮助众生的想法。

所以,你去创造让众生如何帮助众生的因缘,你就会是一位菩萨;如果你只是帮助众生,你不是菩萨,只是一个好人。因为你没有在“度”众生,你是在“帮助”众生。帮助众生只是一个好人,而度众生才是一位菩萨。

所以,菩萨给我们一个苹果,这是“帮助”。菩萨希望你把这个苹果给别人,这叫作“度”。

如果在一个漫无边际的沙漠当中,只有一个苹果,菩萨给你了,这是“帮助”。如果你把苹果吃了,你是个众生,你是位小菩萨;如果你把这个苹果给你的同伴,你就是大菩萨。

我们修行人要注重于内在心念的观察和内在心念的愉悦,这很重要。不是通过你学了某一些理论,因为这个理论跟你本来的样子很遥远,然后你就开始虐待自己,开始拿理论之刀“扎”自己:“诶呀!怎么搞的?做不到!”这个是没有意义的。

轮回已经很苦了,上班已经很苦了,带孩子已经很苦了,天天给老公、给妻子做饭已经很苦了,再学点理论、再找个师父,那就更苦了。

而且很多学佛的人不仅虐待自己、虐待师兄们,还虐待自己的师父。如果这位师父也是个迷迷糊糊的人,他也会虐待徒弟。他们不会注重自己内在的喜悦转化、不会去互相帮助,只会打着互相帮助的名义去互相伤害。奇耻大辱!这没有意义。

我们看到一位菩萨在帮助众生的时候,是很自然地沉浸在自己的喜悦当中的。所以,我们去帮助众生的时候,首先要观察自己的心念。而且你会发现:当你没有目的、没有理由地去帮助一个众生的时候,你内心会非常的喜悦,这种喜悦会没有理由,它会乐遍你的全身。

关于菩提心、慈悲心的问题,有好多需要探讨的。因为我们的时间非常有限,我也不方便说过多给大家。等有机会我们学《无量寿经》,学到类似地方的时候,再仔细地给大家分析到底怎么理解慈悲心、菩提心。

我们所有的人都认为菩提心就是“上求佛道,下化众生”。大家要记住:“上求佛道,下化众生”是菩提心的作用,它不是菩提心!菩提心的意思是觉心、觉醒的心。当你的心觉醒以后,自然会发生两种作用:一种作用是上求佛道;一种作用是下化众生。

所以,不要总说菩提心,总有人告诉我:“师父,我要发菩提心!”——你发哪儿去了?你发面吧!面你都发不起来,怎么发菩提心呢?

“上求佛道”的“佛道”到底是什么?“下化众生”的“众生”到底是什么?我们为什么要度众生?如果我们认为众生在自己之外,我们去度众生就会变得非常的辛苦。

我们说:“在我们学的体系当中说了,‘一切众生是我父,一切众生是我母’,佛陀也这样说的。所以,我们首先要知母念恩,然后修慈、悲、喜、舍,修增上意乐。”这些对不对呢?确实非常对。但是我能明确地感受到,有很大一部分人没有体会到“一切众生是我父,一切众生是我母”的真正意思。

如果你能把这个意思理解透,你真的会视所有众生为你的父母。你不仅会视所有众生为自己的父母,还会感觉到自己是一切众生的父母。这里边有很深奥的意义和密意,不能广传,等有机会再去探讨。

所以,只要你对佛法的理解够精准,它一定会在你的身心当中发生作用,而不是你泛泛地被别人洗脑、被别人灌输了某些理论。然后那些理论所指向的是一个目标,你想要达到那个目标,就去做了一些努力。

当你很努力的时候,你就会觉得:“哇!好欢喜啊!”当你没有努力的时候,就觉得:“哇!好内疚啊!”——你永远活在欢喜、内疚、惶恐的这么一个状态当中。

“我求过某一个法,哎呀!我昨天没有念,今天也没有念,完了!要进无间地狱了!我不行了!”那是上帝吗?我们总会那样去理解佛、理解菩萨,不要那样去理解。

这里边就有关于佛性和人性的问题。你是一个人,你就有人性。“人”字怎么写的?一撇一捺,上面是连接的。什么是“佛性”?佛性就是上面连接的部分。什么是“人性”?下面分叉的部分就是人性。人性一定会分叉的,要么好、要么坏,要么精进、要么懈怠。你现在是人性,你只是有佛性,但你没有回归到佛性当中去。

你的懈怠也好、精进也好,都来源于一个同源的佛性。只不过你没有回头看,你往前看了。你看这个人字,一撇,你往这边看;一捺,你往那边看。如果无论是撇还是捺,你都往回看,你就会回到哪里?——回到佛性。

有人说:“师父,我没听过这么解释‘人’字的。”那是你没遇到我,你要遇到我,早就听过这么解释的了,至少理论上是过得去的。

所以,不能说你理解了佛性以后,你就要求你的人性应该是那个样子。“人性”指的是你现在的样子;“佛性”指的是你本来的样子,也是你可以达到的样子。

如果我把这两句话用佛教专业的术语来说就是:你现在的人性是世俗层面的东西,你的佛性是胜义层面的东西。你不能用胜义层面的东西去框世俗层面的东西,让它达到“无别”。

“无别”的意思是:没有“胜”,也没有“俗”。不是有一个“胜”,还有一个“俗” ,然后它们两个无别。如果有一个“胜”,有一个“俗”,它们怎么可能无别呢?

所以,我们要分清楚人性和佛性。修行人虽然是人,但当你进入佛门以后,在某一部分你是可以没有人性的,你是可以超越人性、达到佛性层面的。但如果有一部分你还眷恋在人性当中,你就没办法超脱。

以前我师父跟我说:“果然,你有一个徒弟想拜我为师,是私下跟我说的。”我说:“那好啊!”他说:“这是你的徒弟,怎么可以拜我为师呢?”

我说:“他是我的徒弟,那是人性层面的东西。而且在人性的层面,他一定是向上的、向乐的、向利益的,所以他符合于人性。他又想拜您为师,那是因为他知道您的功德更殊胜,这是佛性层面的东西。所以,无论从人性还是佛性层面,都是一件非常好的事情。”

可能很多人从人性层面来说,会认为:“诶,这个人怎么这样呢?”但是你要修行,你就不能有这样的想法。因为从修行层面来说,你必须去超脱人性的层面。

这样的事情对于我来说,我觉得对我的心理不会产生一点影响。如果我是那个居士,我也会这样做,而且我会名正言顺地去做。

但不代表从此以后我就不是他的师父,因为每个人的老师都是有不同阶段的。你要看到更好的老师,更应该向上去学习,这是很正常的一件事情。

所以,你不要认为叫我一声“师父”以后,我就变成你的“虐待”了。我不会虐待任何人的,因为我这个人相对来说是非常清醒的一个人。我只关注我内在的愉悦,没有任何人会拿到我内在痛苦或者是快乐的特权。你们没有这样的特权,不用太高估自己,也不用太自恋。你们做好自己解脱的事情,对我来说就很欢喜。

但也不要像有些人那样。有一个人特别有意思,也是我的一个徒弟。他跑到我师父那里说了我一火车的坏话,说完以后最终的目的就是——“您能不能收下我?我的师父偏心眼儿,对我不好。”

然后我师父和我说的时候,我说:“这样的人既不符合人性,也不符合佛性,您应该收下,这是阿弥陀佛慈悲的大愿。”(众笑)

我不知道别人如何,但在我的内心当中,我不太在意这个事情。这样的开示,可能很多人都会听到,我的很多徒弟也会听到,一直说我坏话的人会不会也听到?但不要紧。

咱们修行人要自在,不要框在人性的范围之内。你是一个人,但是你可以看起来像一尊佛那样去做。

我自己本身也没有这样的想法,即使我有、即使我不高兴,我也控制不了,因为它很自然。就像我拍手你们会听到声音一样,这个你们控制不了。但不要紧,不会妨碍你佛性的流动。

对于我来说,我能够看到我内在高兴和不高兴,这已经是我很大的进步了。如果我看不到,我随着情绪走,那我可能就是一个普通人,是一个只在乎人性的人。但事实不是这样的。

我们的一生真的是很短暂的,一定要去找到那个让自己产生绝对信心的人。不要在意这个人的身份,“啊,我碍于这位师父的面子、那位师父的面子……”不要去在意面子,面子是人性层面的东西,我们修行人是为了展现我们的佛性。

但我建议,不要说我的坏话。为什么?因为我不太在意这个。我的一生当中,比如说我能活到八十岁,有些人我一年也就见一两次,我们的生命没有什么太多的交集。所以,你在与不在,对我来说根本就不重要。

很重要,也很重要,众生嘛,都很重要!(开玩笑的,不然他们听到以后不好:“嗯?竟然说我不重要!”然后又说了一火车的坏话(众笑),这个不太好。)我开玩笑的,没有说我的坏话,大家都非常好,都是赞叹我的。

我的核心意思就是:大家要高兴,要快乐!特别是我们修行人,不要在意很多世俗层面的东西,我们应该去做令自己特别愉悦的事情,让自己很高兴的事情。

虽然我也是一个非常地道的凡夫,但我毕竟学过几年佛法,我深深地知道什么是“慈悲心”、什么是“菩提心”。我做得不会那么好,但是我也会相似地去做一点。所以,我希望所有的人都能够向上解脱。

但如果你说:“我找一个不如法的师父,行为也非常不如法,啥都干的,那我得老不高兴了。这就不仅是关于佛性的问题了,我都要产生我的魔性了。”“魔性”是第三种物品,是除了佛性和人性之外的。那是不行的。

只要我们的心是向往解脱的,而且已经找到了能够让我们真正产生信心的那一面“镜子” ,就应该好好照一照自己:身上哪里有灰尘,是要梳个头还是要涂口红……然后去做,这是非常好的。

所以,你不要在这个层面虐待自己,也不要去虐待一位师父,更没必要让一位师父或者是师徒的名分束缚了你的佛性。

因为在我之外没有众生,在你之外也没有众生,我们所见的任何一个人都是佛的不同样貌而已。我们修行人,作为一个出家人、一个居士,都要有这样的正见。

不是说你拜了一位师父,这位师父就是你的了;或者你收了一个徒弟,这个徒弟就是你的了。你是一个“电源”,但是你没有电,就没有办法给众生充电,也没有办法让他的智慧光明“亮”起来,所以那个是没必要的。这样的正念在我们心当中一定要生起来。

我建议大家:解脱是我们的希望,是我们非常愉悦的希望,它不应该是我们的自虐,不应该是我们的悲凉。我们不应该用学的东西来虐待自己,不应该用我们的师父来虐待自己。

我们应该用所学的东西和师父教给我们的东西去成就解脱之道。这是我们作为一个具有正见的师父或者居士该有的思想。

我们不仅在人世间能够活得清晰、快乐,最终我们也可以往生极乐世界,达到无比究竟乐,可以入佛的境界、同佛的受用。这样才是我们修行人该有的思想和该有的样子。

(现场有人鼓掌)这个一定要注意,为什么老是有这样的一个行为呢?大家记住了:念佛堂当中讲开示的时候,只有讲开示的人能够说话,不要有这样不符合实际意义的行为。鼓掌又代表什么呢?得把这个放在心里面才可以,不然把手拍破了又能怎么样呢?

我现在也没有很充分的时间和我的师父或者以前依止过的善知识们在一起,不能经常亲近他们。但是在我的心目当中,我的善知识们就是教我“什么是正确”的人。

所以,只要我每天在做正确的事情,我就是和我的师父在一起。我不一定要和他的身体在一起,因为他很容易打我(师父笑)。我和他的法身、正确在一起,会更好一点。

回向。

 

(2024 年 10 月 22 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202409玄中寺佛七开示(四)

大家照顾好自己的心念。

在我们汉传佛教当中,每一年都有一些固定的佛菩萨的节日。有一些节日可能是祖师们定的,比如像观世音菩萨的节日之类。

我看咱们挂的那个牌是“菩萨诞”,这个不好听。佛诞、菩萨诞、龙诞……以前的寺院当中不叫什么诞,这个牌就叫“祝圣”——祝福的祝,圣众的圣。

按照古代的丛林、古代的寺院,祝圣是前一天晚上要迎,第二天要祝。比如今天是观世音菩萨的节日,那么在昨天晚上的时候,二板要祝圣迎请,也要唱一些赞颂迎请。

所以,我们上殿也好,或者一些菩萨的圣诞也好、菩萨的节日也好,我们在唱诵的时候都要虔诚。

唱诵是一种表达,比言语的表达更激情、更感动。当你高兴的时候,你会说话。而当你特别高兴的时候,你就会唱歌。

所以,唱诵是表达我们内心喜悦和虔诚的一种方式。

有很多生命都是这样表达的。狗见到主人的时候,它叫的声音也会不一样;人类有人类表达虔诚的方式,唱诵就是其中一种。不同传承的佛教都有不同传承的念诵、唱诵的方式,这个和每一个民族、每一个国家的文化有一定的关系。虽然文化表达不一样,但虔诚的心都是一样的。

我们更要去注重那个虔诚的心,而不是单单的一定或者固定的某一种模式。包括我们早上上殿、晚上上殿、白天念佛等等,都要拿出我们那种虔诚呼唤的心去念——你要在里边,要在里边很深。

有人说自己念了很多年佛,或者做了很多祈祷,念了很多咒语、经文,但没有得到回应。为什么没有得到回应?首先我们不是那个“空谷”,我们也不是那个“墙壁”。

如果你是“空谷”,你够深邃——你的祈祷够深、你的念诵够深,自然就有回应。很多时候我们觉得在呼喊阿弥陀佛,其实更准确地说,我们能念佛也是来源于佛菩萨们的愿力和祝福。

如果我们够深入,像深谷一样,阿弥陀佛在极乐世界会以名号的方式呼唤我们,那么这个“山谷”就会回荡,产生回音。如果我们内在够深入,就能够听到阿弥陀佛的回应,而那个时候才叫“祈祷”。

如果我们的祈祷没有回应,那就是一个“假装”,是在学习祈祷。因为祈祷在发生的那一刻,是一定有回应的。

我们的心要么就像墙壁一样“直”,“心如墙壁(或者心如石壁),方可入道”。我们的心是直的、是平的,没有那么多解读,我们的心是“如是”这般的。

阿弥陀佛的那个“球”打过来,我们直接就会反弹回去,互相要有一个相应、有一个感应,然后才能道交。

所以,在修行过程当中,虔诚心非常重要!因为修行是非常个人的事情。我们可能觉得修行需要一个人、需要一位师父、需要一尊佛,确实是这样的。需要这样的一面“镜子”,让你看到自己是什么样子。

如果那面“镜子”够明亮,你的样子就会更清晰;如果那面“镜子”不够明亮,你的样子就不会清晰。所以,那尊佛、那位师父的存在就意味着是一面镜子,而不是你去迷恋这面镜子。你应该去从镜子当中看到你自己。

而且,并不是那尊佛或者那位师父让我们成就的。是我们很深邃的心、很深邃的信心、很虔诚的臣服,让我们成就的。

如果一尊佛、一位师父能让我们成就,那我们就不需要做什么了。释迦牟尼佛、阿弥陀佛是最慈悲的,他们应该给我们成就,但我们并没有。这说明我们的心是封闭的,我们没有臣服于这种信念、这种信心,没有这种虔诚。

让我们成就的唯一,就是那种虔诚、那种相信。唯一能让我们看到自己的虔诚和相信的,就是那尊佛或者那位师父。所以我们要视那位师父像佛一样,没有他,我们就看不到我们的相信、看不到我们的虔诚。

当你见到那位师父的时候,见到的应该是“虔诚”,而不是一个“人”——一堆骨头、一堆血肉里边带着一个思想的人。这样的一个人是无法让你成就的。

你看到的应该是不一样的东西——或者师父是一个望远镜,你通过望远镜能够看到远处的佛。如果这位师父很牛,他就是一面镜子,能够让你看到你就是佛。

所以,不同证量的师父也会给弟子不同的启示。在这个时代,寻找善知识对于一般的修行人来说就很重要。

在不同的佛菩萨的日子,无论从天体的运行、从缘起、从身体的结构,可能都会不一样。如果你足够敏感,你的内在就会很自然地发生不同的变化。

一个有风湿病的人,他比普通人更敏感,刮风下雨就会关节疼痛,或者腰腿会不舒服。一个具有虔诚信心,平时极其警觉、极其敏锐的人,在不同的时间段、不同的地方、不同的道场,或者见到不同的人,他也会有一些不同的状态。

所以在观世音菩萨的日子,我们就要内心当中生起大悲心。这个悲心是一种喜悦的状态。

可能我们很多人没有真正地思考过什么叫“慈悲”。我们了解的慈悲,“慈”就是给予众生快乐,“悲”就是拔苦。

就像我们很多人认为菩提心就是“上求佛道、下化众生”的心一样,我们的理解就止于这些了。为什么?因为你是听来的,别人跟你说的,你从来没思考过菩提心到底是什么。

很多人问:“没有菩提心,不发菩提心,能不能往生极乐世界?”

其实当一个人问这样问题的时候,如果你跟我能够面对面地探讨,我一定会让你知道,其实你根本就不了解什么叫“菩提心”。但你听到的菩提心,我觉得你会了解。你听到的菩提心就是“上求佛道、下化众生”的心。

我们都知道观世音菩萨是寻声救苦、大慈大悲、有求必应,“千处祈求千处应,苦海常作渡人舟”,是这样的一位大菩萨。

曾经他也和我们一样是凡夫人。首先他有了一个很深的爱心,当他的爱心去表达的时候,他就会为和他有同等生命的众生服务,他会去服务众生。服务众生是他唯一能够表达自己内在爱的方式,唯一能够表达自己内在喜悦的方式。

观世音菩萨内在对众生的关爱,已经达到了极点!没有办法,他把自己变成了四十二位菩萨——我们知道的四十二手眼。他的导师阿弥陀佛就跟他说:“你利益众生是可以的,但你不要太着急了,那样不好。”阿弥陀佛就用神通力,把观世音菩萨的四十二种身合为一个身。

但是留下了四十二只手,并且在每一只手上面,都示现了一只眼睛。这样去掉观音菩萨本体的那两只手以外,就变成了四十只手。这四十只手,每一只手都对“二十五有”进行利益。

“二十五有”指的是成熟异熟果报这些众生的境遇,他们的境地、他们的悲凉情况。观音菩萨的每一只手,都会去利益“二十五有”的众生。这样加一起是多少?一千个。所以我们称他为“千手千眼”。你仔细看千手千眼观世音菩萨,加上中间合掌的双手,一共是四十二只手。

那到底他是不是有四十二只手呢?如果我们祈祷的时候,突然间菩萨现前了,一大堆手,以我们人类的认知,你绝对会直接当场昏厥。为什么?——害怕,吓坏了!我们人类的认知只能接受两只手,无法接受四十二只手。你可以接受虫子有很多脚,但你接受不了菩萨(和你长得差不多的一个类似于人类的人)有四十二只手。如果你走在大街上看到一个人,背后多长了两只手,我保证你会头皮发麻、小腿发软。

有人说:“啊,菩萨现前吧!加持加持我。为什么我这么祈祷,菩萨还不现前呢?”因为菩萨深深地知道,你的祈祷还在你的认知范围之内。如果他现前,你会昏厥,你的祈祷还没有超越自己。

如果有一天,当你的祈祷超越了你的思维认知,那一刹那,菩萨立马会现前。菩萨得保证你不会晕厥才会现前的。如果菩萨一现前,你“圆寂”了,那菩萨会觉得:这不好。

曾经就有这样的公案呐!有位大德修一位菩萨,那位菩萨长得比较吓人。他特别虔诚,后来菩萨现前了,他特别欢喜,但菩萨是背对着他的。

就像很多人给我拍照只拍背影一样,怕一转身吓死。很多人给师父们拍照都拍背影,然后发给我:“看,师父,多好看!”对,背影都很好看。

菩萨现前以后没有转身,这个修行人就说:“哎呀,您看我祈祷这么多年,您都现前了,是不是要转过身来让我看一看?”菩萨说:“不要了,我转过身来,你接受不了的。”

他说:“没有关系,我对您那么虔诚,而且我每天看着您的照片来祈祷您,应该没问题的。”后来菩萨看他这么虔诚,就转了身——嘎嘣儿!圆寂了,吓死了。

所以,我们的祈祷必须超越自己的想象和思维,我们不要想象菩萨是以什么样的方式出现。

你走路的时候在祈祷佛菩萨,石头绊倒了你,然后把你的腿磕破了,你变得很疼。因为你在很疼的时候,你要比平时更清醒,所以那块石头就是佛菩萨。

佛菩萨会不会在你走路的时候,化现一尊四十二只手的菩萨,然后伸一只脚出来,把你绊倒,让你变得很清醒呢?——你可能是这样想象的。

你想象不了菩萨是一个石头,所以菩萨不会来。如果有一天你能想象一切都是菩萨了,菩萨的真身就会以你想象的方式出现。

我睡觉的房间有一个星空灯,我每天晚上睡觉的时候就把它打开。如果不较真的话,那就是星空。然后我就每天躺在那,看着无数的星星做祈祷。

我就想:这无数的星星就是我无尽的愿望,全都是我想象不到的愿望。所以阿弥陀佛为主的佛菩萨,你们应该实现我那些想象不到的愿望,不要实现我那些想象得到的愿望。因为我能够想象到的很多愿望,全都和本质的自私心理有关,所以你们不要实现我的愿望。

很多时候我祈祷佛菩萨,我不希望他实现“我的愿望”,他必须要实现“他希望给我的愿望”,那样是最好的。

很多时候我祈祷要办什么事情的时候,比如我祈祷某件事要成功的时候,我不会说:“佛菩萨加持这个事一定要成功。”我没有这样祈祷,我的希望就是——菩萨,你看着办!

我不能够去“指挥”菩萨。但我们很多时候的祈祷,就是在“指挥”菩萨:“菩萨呀,这事儿给我办了啊!明天我孩子考大学,一本,五百三十分,你给办了啊!”我们很多时候是这样祈祷的。

当然,这样的祈祷可不可以呢?也可以。我们可以从另外一个角度祈祷,我们希望佛菩萨不仅可以满足我们的某一些愿望,也可以满足我们无法想象的一些愿望——像星空那么多,我们无法想象的愿望。而且希望我们所有的愿望都能向正的方面导向、向利益众生方面导向,祈祷我们所有的身语意——任何的起心动念、行为、语言都是柔和的、都是向善的、都是利益众生的。

我看过一个故事,大概记不太清楚了。在战争年代,有一对姐弟俩,姐姐大约十二三岁,弟弟八九岁的样子。因为男孩都喜欢玩,所以在逃亡的过程当中,弟弟一直在玩。

有一次,一些士兵就把这对姐弟赶上了火车。在弟弟没有上火车之前,他还在踢足球,所以被赶上火车的时候,他就只穿了一只鞋。

上了火车以后,姐姐特别生气,揪着弟弟的耳朵扇他耳光,对他说:“我们已经够糟糕的了,你怎么还能这个样子呢?你简直愚蠢至极!你简直不可理喻!……”就说了很多很多刺伤一个八九岁孩童的话。火车到了下一站的时候,姐弟两个就被强行地分开了。

等战争结束以后,姐姐就知道了自己的家人(大概有十几口人)都已经不在了。但她想起来对弟弟说的最后的话,就是那些刺伤的话,她非常后悔,后悔不已!

所以,她把这个当做自己的约束——无论跟任何人说话,过后都不要让自己产生后悔之心。

其实修行人的语言和心理也是如此。你每动一个念头,都应该觉得:那是我最后一次动念;每说一句话,都应该觉得:那是我最后说的话。不要让自己后悔。

你们看菩萨有四十二只手和眼,到底他是真的有四十二只手和眼?还是他内在想去帮助众生、照顾众生而极其迫切的表现呢?可能都有。

如果有一天,我们内心当中想去利益众生的那个力量、那个状态到了一定程度以后,我们是不是也能一下子长出那些手和眼呢?可以。至少我们会长出那样的一个能量,或者那样的一个力量。

我们中国是一个大乘佛教的国家,基本上每个人都会知道向善。我们作为佛弟子更是如此,我们的身体、语言和心都要向善。如果做不到心是善良的、有爱的,我们控制不了自己的内心,就要假装从物质层面去控制自己。

我们一个人的组成无外乎是精神和物质,这是佛陀知道的。所以佛陀制定别解脱戒的时候,就是从物质层面——我们的身体和语言层面制戒;制菩萨戒的时候,就从精神层面制戒。

虽然现在我们内在做不到能够完全与戒定慧、与慈悲心、与菩提心相应,但是我们外在的语言和行为要去假装相应。通过外在的语言和行为假装相应以后,再慢慢地去深入内心,让自己的心也变得和身体、语言一样,达到身语意三业纯和。

如果你的心是很柔软的,你会变得非常的不一样。如果你的身体很协调、很舒适,你就会很高兴;如果你的头脑也能相对没那么拧巴,你就会很快乐;如果你的内在有一种觉醒,你就会非常喜悦。

因为你内在的组成材料,就是通过喜悦来组成的。所以我们称“佛性”为什么?——根本善,根本的良善。

我们作为大乘佛子,在这样一个特殊的日子里,就要去发这样的心。如果能做到内在具有这样的心,去用自己的身体表现也可以;如果内在实在是做不到,让我们的身体先做、让我们的语言先做,一步一步地从身体、语言再到心,再从心发于口、发于身——这就是我们修行的次第。

到底怎么去理解“慈悲心”或者“菩提心”呢?我们明天再分解。

坐几分钟。

 

(2024 年 10 月 21 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202409玄中寺佛七开示(三)

大家照顾好自己的心念。

在《阿弥陀经》里边有这样一段话:“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”也就是说往生极乐世界,需要一些善根福德因缘。

其实,往生极乐世界主要是靠念“南无阿弥陀佛”。如果我们能够念“南无阿弥陀佛”,我们的善根福德因缘就具备了。若一日到七日……但念佛的福德因缘能够具备,也很困难。

可能我们觉得在玄中寺打一个佛七,念念佛,这很容易。其实,我们能在这个念佛堂当中称念“南无阿弥陀佛”的名号,这一定有非常特殊的因缘。

只不过可能现在我没有开天眼、没有宿命通,我没有办法跟大家说:“我们今天几十个人,在此念佛堂当中打佛七,是因为无量劫如何、如何的因缘,然后我们会聚在一起念佛。”

我们每个月打一个佛七,是不是很简单呢?其实也不简单。首先要客堂去发通启,安排住的地方;大寮要每天考虑做多少人的饭,采购买菜等等;维那师父要领众;僧值师父要管理;后勤要保障我们的水电;居士来了,缺什么少什么,知客师父们也得关照……这是我们常住方面能够具备的一些因缘。

那你个人呢?你在家里边要没有事情。有孩子、父母、老人要照顾,你没有办法来;家里面有猫猫狗狗需要照顾,你没有办法来;你不想来,也没有办法来;或者是因为各种因缘、各种原因——你不习惯在寺院里住,不习惯两个人住一个房间,或者你不习惯很多人住在一起;不习惯卫生间不在房间当中;不习惯三天、五天不能洗澡等等的因缘,都会防止你、阻碍你不能来到这里参加念佛。

所以,我们能在一起念佛,肯定需要诸多的善根福德因缘。任何一件事情的存在都有很多的因缘,在细微处,你一观察的时候,都没有那么容易。

我们即使能念一句“南无阿弥陀佛”,这个功德福报也是我们无法想象的,也是无法用我们的智慧了解的。它就是“当信是称赞不可思议功德”,只能这样去理解。

所以,什么叫“修行”?就是修了才行,不修就不行!修行是一个作为的事情,它不是一套理论。无论你学过多少经论、学过多少东西,那都是知识。

佛陀的教法、言教是身体力行而得来的真理。当他是真理以后,他讲的任何话都是和真理接近的,或是直接或是间接。所以,佛陀就开创了五乘教法——人天乘、声闻乘、菩萨乘、缘觉乘、佛乘。

这个年代更缺少实际修行的修行人,而不是单单谈论一个理论。有人说:“理不明则行不始。”什么意思?就是如果我对道理不能够明确,我就没有办法开始修行。你仔细想一想,如果你要想弄懂道理,想弄得特别清晰,我觉得现在你不应该在这个世界了。

如果你说:“我只有弄明白米饭、这些炒的食物进到我的胃里边,是怎么发生作用的,我的胃是怎么吸收的,最后我还能够依靠这些营养在世间存活,我才能吃饭。”你把这个道理弄明白以后才吃食物的话,那我觉得你应该没了。

因为到目前为止,你也不知道这个食物是如何让你活下来的;你也不知道为什么你渴了,喝一杯水以后,你只是做了那个举杯、下咽的动作,然后你就不渴了。你并不知道是什么原因,但你做了,结果就会发生,这就叫修行——修了就行。不用想太多,也不用问太多。

每一个时代,都有一些适应不同时代的侧重点。我这样说的意思不是不建议大家广闻博学,如果你有那样的智慧、有那样的智商,你需要把闻思修三者结合起来,而不是单单在理论上面反复讨论、反复了解。但是,哪怕一点一滴都没有入心。

佛法如果变成了一种知识,那才叫真正的末法。因为佛法不是知识,佛法是真理的展现。它需要你去实践这个真理、变成这个真理,这才叫做“佛”、才叫做“觉”。而不是单单了解知识。

知识可以让你知道如何对治你的习气、你的烦恼,但是实修可以让你对治烦恼,而不单单只是知道。

所以,我们在念佛堂当中念佛,就是真实地去修。我们在座的所有人、在这个地方念佛的人,有的人可能连一天念佛的因缘都没有,有的人在寺院当中也不来念佛,每个人的因缘都不一样。

我们不一定在寺院当中住着就是有一定的福报。有的人在寺院当中住,也不来念佛啊!而很多人在家里边,虽然人来不了,但是心心念念向往啊!那颗向往的心,功德也很大呀!

每一次佛七,我们进了念佛堂要有一种什么感觉呢?——你在这个娑婆世界消失了。你出了念佛堂,就像是入了娑婆世界一样。这个意思就是:你入了念佛堂,你就要放下脑袋里面的善恶、是非、多少、有无、生灭、一异等等的这些边执、这些思维分别,全部要放下。

所以,念佛堂也可以称为“八不堂”。什么叫“八不堂”?“不生亦不灭,不常亦不断,不来亦不去,不一亦不异。”念佛堂这个地方就是成就我们不可思议功德的。当我们远离了“八不”,就是不可思议功德。所以念佛堂从某种意义上面来说,也可以叫“八不堂”。

但我们永远在善恶当中打转转,我们超越不了自己的思维。

你看,孙悟空为什么戴个紧箍咒?因为他是大圣。他没有成为大圣之前,他没有资格或者他不需要戴紧箍咒。为什么?你想成为大圣、想成佛作祖,你的脑袋必须要有点约束。没有一点约束,你的脑袋会胡思乱想。什么是你的轮回?你的头脑就是轮回!

所以,必须带个紧箍咒,不听话的时候念一念,脑袋就不想了。当思维停止了,你就是神。什么是“人性”?你的思维就是人性。你有人性,你就没有办法达到佛性。

我们必须要有某一种方式,让我们的人性消失,让我们超越想象,全副交于无量光、无量寿,全部付与阿弥陀佛的愿海。

有一个核心,我们永远不要离开,就是“当信是称赞不可思议功德”。大家把这句话记住!我们净土法门,其实最终建立信心的地方,都是这一句话——“当信是称赞不可思议功德”。

有人说:“我要闻思极乐世界的种种功德。”这个是不是建立信心的核心呢?也是,但它不是根本。因为你无论怎么去闻思极乐世界的功德,都是“自娱自乐”。

给我们讲极乐世界的“七宝池”,充其量在我们脑海当中是个“大水泡子”,或者是比较美的,镶了各种小钻石、小宝石、小鹅卵石的水池。

给我们讲“七宝树”,在我们的思想当中,最多就是挂满灯的树,或者是我们看过的冰灯。说七宝树上边可以呈现十方世界,我们脑海当中,最多是一棵树上面挂个大显示屏,放了各种影像。

我们的思维就是这样。但这不碍于我们“自娱自乐”,不碍于我们通过某一种方式学习,让我们知道有这样的一个童话般的世界。其实我们最终的落脚点就落在“当信是称赞不可思议功德”,然后去老实念佛。

很多人会问(包括今天也有人问我):“师父,什么叫‘具足信愿、一念得生’?怎么去判定‘具足信愿’?”给我问不会了。我说:“这个‘具足信愿’就是你想去,你能念,就这么简单呐!”

就像我们在座的人,如果你们脑袋没有出现问题的话,你们不可能每天在这“嗷嗷”喊吧?你为什么会在这个念佛堂当中,从早上念到现在?然后你走出念佛堂,你就问我:“师父,什么叫‘具足信愿’?”我给你一嘴巴,把你从外面扇进念佛堂里边,你就知道什么叫“具足信愿”了。

我们就很奇怪。我们每天在念佛堂当中念着佛,还要去问自己、问别人:“什么叫‘具足信愿’?我每天这样念佛能不能往生极乐世界?”很奇怪!

我们想往生以后,又要去找各种理由告诉自己:“我去不了。”这就是我们一个非常拧巴的思维。

“至心信乐”是什么?前两天看我师父讲的开示,他说:“‘至心信乐’就是你知道你可以通过念佛往生极乐世界这么简单的事情以后,内心会生起一种莫名的喜悦。当你有了那份喜悦,就叫‘至心信乐’。”他老人家是从这个角度讲的“至心信乐”,也确实是这样的呀!

如果你生起了那份心,你的内心当中确实会充满着无限的喜悦。曾经我也有过这样的感受,可能很多学佛的人、念佛的人都有过这样的感受。

所以,我们修习净土法门的侧重点应该放在“信愿”,然后“持名”上面。尽量不要用你的理论去讨论什么叫“信”、什么叫“愿”,要把“信”和“愿”侧重在“自知”上面——你自己知道。然后怎么去体现你具备这个信愿呢?就要去行持、要去称名,通过称名以显信愿。

就像你特别饥饿、特别饥渴的时候,通过狼吞虎咽就能显示出你是很饥饿的,你是很需要这顿饭的。用实际的行持来体现你的信愿,而不是天天说:“我想往生极乐世界,哎呀!我特别想去。”——但你不念佛。你不念佛,怎么体现你想去呢?

很多人说:“我特别想去极乐世界。”但所行所想全都是世间八法的事情,那怎么体现出我们想去极乐世界的心呢?

我们想知道一个人的心很难,光听他说是没有用的。因为说的东西都是表面的,而一个人的行为、行持才是真实的。

所以,现在一般的人跟我说怎么怎么样、如何如何……我内心基本上都会想:这是表面的,这是个骗子——语言是骗子,要看这个人怎么做,他做了什么才是他的真心,而不是他说了什么。

语言出自于很隐蔽的内心。有可能他为了达成某一种目的,在做一些铺垫式的语言。但他的行为一定是真实的,行为是无法欺骗的。

为什么我们念佛的人侧重于实际念佛呢?因为念佛需要我们去做、去实际行持,通过这种实际的行持,就能够真实体现出内心的状态。

如果我们内心有那个信愿,有那个想去的“心”,那我们就肯定会念佛的,心心念念都会在那。我们念佛的人,就是那个“念兹在兹”、“念念不忘”,就是《楞严经》里面讲的“净念相继”,它很有意思。

我们也不用去求什么。求个一心不乱、求个功夫成片……不需要求,我们就去念——“得三摩地,斯为第一”,它自然会呈现的。

所以,有三个次第是必然的:第一个是正念,你需要有一个正念;第二个是警觉;第三个就是觉醒。

你要有正念,时刻关照自己的心,让自己去念佛,然后警觉自己的心,最后你的心就变成觉醒,就变成了佛心。

不需要“求”,“求”意味着你的心还在未来。而警觉、正念和觉醒都意味着你的心在现在。你应该在现在的这个心念上念“南无阿弥陀佛”。

坐五分钟。

 

(2024 年 10 月 20 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202409玄中寺佛七开示(二)

大家照顾好自己的心念。

释迦牟尼佛所有的教法都围绕三个字,哪三个字呢?——“我是谁”。所有的教法都和这三个字有关系。

“释迦牟尼佛”,这不是他的名字,他的名字叫“悉达多”,“瞿昙﹒悉达多”。但是因为他知道自己是谁以后,就成就了佛果,所以叫“释迦牟尼佛”。

他在菩提树下发现了自己是谁,所以他说:“大地众生,皆具如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。”那么这里就有一真、一假,有智慧的人总是能看到真的,而愚痴的人就能看到假的。

智慧叫“明”,愚痴叫“无明”。所以真的是“智慧德相”,假的是“妄想执着”。妄想执着从哪里来?妄想执着就从不认识智慧德相中来,它离不开智慧德相。妄想执着就是智慧德相“发霉”了,所以叫“妄想执着”。

怎么样能让这个发霉的东西不影响我们品尝呢?就让它再“发霉”一点,变成“腐乳”就可以吃了。这是我们要去深入地探讨或者讨论的一个问题。

既然释迦牟尼佛说了“大地众生,皆具如来智慧德相”,那我们也是大地众生啊!我们也应该有如来智慧德相啊!但我们为什么还在这儿呢?我们还没有成佛,还在流转呢?就是因为我们只认识假的,认识什么?——妄想执着。

妄想执着从哪里来?就是刚刚讲的,不认识智慧德相,然后就有妄想执着。用现代话来说,妄想执着就从我们的头脑里来,从我们的思维当中来。你动了思维,就是妄想执着。

一杯清水放在那个地方的时候,你会说:“哦,那是一杯清水。”如果往里边倒一点墨或者放一点泥沙以后,你就会觉得那是一杯浊水或者是一杯墨水。

但事实上,你放泥沙和没有放泥沙的时候,水是一样的。放了泥沙的水,如果你去提炼它,依然水还是水,泥沙还是泥沙。只不过它们混在一起以后,我们只认泥沙为水,却不认水清澈为水,这就叫——只因妄想执着,而不识得清水的本质,故有迷乱。

但那个泥沙离开水,也不能叫“浊水”,因为没有水的搅动,它也只能叫“泥沙”,不能叫“泥沙水”。

你不能说柱子有分别,但你可以说人有分别。为什么人会有分别?因为人有如来智慧德相。与如来智慧德相不相应的,都可以叫“分别”。

我们要仔细地去反求诸己,去观察自己。否则你就解脱不了,你解不开。你看到那个泥水的时候,看到的永远是泥水,你想不到那个水其实是清澈的,它并没有被染污。

古人说:“学道之人不识真,只为从前认识神。无量劫来生死本,痴人唤作本来人。”就是我们学道的人总认为自己虚妄分别的想法是对的,认为自己的想象思维是对的。所以“学道之人不识真”,你认识不了那个“真”。

就比如别人骂你“混蛋”,你生气了。当你生气的时候,你就认“识神”了,什么“识神”?你就认为生气的那个人是你,你没有办法反闻闻自性,没有办法退后一步——其实生气的那个人不是你,能看到你生气的那个人才是你。

但我们已经有了习惯,永远看不到能看到生气的那个人,我们只认为自己是生气的那个人。所以我们为什么“不识真”呢?就是因为“只为从前认识神”。我们只能认识我们的思维、想法、想象。“识神”是什么?就是我们的意识。

现在很多搞疗愈的人会说:“我们是谁?我们是意识。”——你是意识,你也是凡夫呀!你得是佛性才行啊!光是意识能行吗?你是意识不就是轮回的根本吗?你是怎么轮回的?不就是因为你有分别意识才轮回的呀!

所以,修道的人为什么叫“内道徒”呢?“内道徒”的意思就是你永远会向内走,而不向外走。你无论遇到任何境遇、任何事情,任何人说了任何话、做了任何事……你都会知道你是那个“知道这件事情的人”,而不是那个“生气的人”、那个“遭遇事情的人”。这是佛给我们的觉醒。

觉悟的“觉”下面是一个“见”字,“悟”是一个“心”加一个“吾”——你要看到你的心,而不是看到心上面的东西。心上面的东西是什么?是妄想执着,而心才是我们。

《楞严经》里面说:“一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”

我们看不到自己那个本来没有染污的心,根本看不到。因为我们没有向内走一步,所以向后一步即是“本来人”。

因此,我们“无始劫来生死本,痴人唤作本来人”。我们总认为生气的是自己,所以把那个“痴人”唤作“本来人”了,而“本来人”是知道我们生气的那个人。

我们修行人要养成一个习惯——反求诸己,向后退一步的习惯,且慢,然后且看。但我们不会,因为我们有习性。

冬天下雪了,我们在雪上面倒一点蓝色的墨水。太阳出来以后,雪化了,地上也是蓝色的,这叫什么?这就叫“习气”。

你把狗尾巴拽直了,你一松开,它又打弯了。你拽直了,再松开,它又打弯了……这叫什么?这个叫狗尾巴的习气。

我们的心也是这样的。不看好它,不防护好它,它就是这样的一种习气、一种习性。

古人说:“修道如登百尺竿,下来容易上去难。若能竿头更进步,十方法界任往还。”就很难!因为你在这个世间上生存,所有人都在提醒你:你不是如来智慧德相,你就是妄想执着。

每个人都叫我“果然”——“果然师父,这个茶是给你的。”“那个壶是给你的。”“那个饼干是给你的。”……他们不断地提醒我,我就是妄想执着。

他们每次说“果然”的时候,我都会告诉自己:“我不是‘果然’,我是‘知道果然的那个人。’”他们每一次给我茶的时候,我就会对自己说:“我不是那个接收茶的人,我是知道那个接收茶的人。”

在这个世界,修行人是孤独的。你要受得起所有人的欺骗,然后你还得装作那个样子,没有办法。因为所有的人都会提醒你不要解脱,你就要承认你就是那个妄想分别,你不可以回到智慧德相,不可以!你不能解脱,如果你解脱了,轮回就变得孤独了。

有一个预言家跟一个国王说:“七天以后,这个地方会下雨,如果雨水滴到井里会有毒,人喝了以后就会癫狂。”

国王知道以后就把他喝水的那口井给遮盖起来了。七天以后真的下雨了,所有喝了井水的人都癫狂了,把衣服脱光,到处跑,只有他穿着衣服。所有人都指着他:“你这个疯子!你是个疯子!你怎么可以穿衣服呢?”他没有办法。

如果国王能善巧方便,他就会把衣服脱掉,装一个疯子跟他们玩七天,然后他们就会恢复正常了;如果这个国王比较傻,他就会喝点这个水,然后他就真的把衣服脱了。但七天以后,因为国王少脱了一天,六天过去,别人都正常了,就国王一个人光着,他又变得不正常了。

所以,菩萨在这个世间也是很难的。

我们在这个世界修行,确实需要一些挑战。所以我们选择念“南无阿弥陀佛”,不要在这个世界修行了,离开这个世界。

解脱有两种:一种是你思想的解脱;第二种是世界的解脱。你在一个不解脱的世界当中,你想达到思想的解脱,很难!因为所有的人都提醒你——不能解脱。

而你在一个解脱的世界当中,就没有不解脱的人,所以你要念“南无阿弥陀佛”往生极乐世界。在那个世界,没有人会提醒你,你是虚妄分别,所有人都会告诉你:你就是如来智慧德相。

有很多人说:“师父,我就觉得很气馁。”我说:“怎么气馁呀?”“我用功这么多年,也认识不了本心。”我说:“哦,那没关系,你不用气馁,再过一百年,你也认识不了。”因为这个世界它不允许。

所以念“南无阿弥陀佛”这个法门,对于普通众生来说,真的是唯一一个能够让我们解脱的法门。

我们没有必要把这个净土法门说得有多么的高大上,也没有必要把它说得多么的简单,它就是一个法门,大家能理解吧?你所有说它怎么样、怎么样,也不过就是你“自娱自乐”而已。

其实所有的佛教徒,从某些意义上来说,都是“自娱自乐”。为什么?因为你本来就是“如来智慧德相”,你做任何事情都是自娱自乐,没有高低之分。

你做了一个梦,梦到你是一个穷光蛋和梦到你是一个富豪,有区别吗?没有区别。从梦的角度来说,都是幻化、都是虚假的。你演戏,演一个皇帝和演一个乞丐,有区别吗?没有区别。

我们必须要有一个非常正确的心态来面对不同的法门。你不要认为自己是一个修念佛法门的人,就认为只有你自己能够解脱,修其他的法门都解脱不了。

我们修什么法门,只跟我们自己有关。不要去评判、评价其他任何的修行人,或者任何其他的法门。

本身我们修法已经是不得已了,已经到了这个妄想分别的身份里边来了。所以我们得想办法,要么从我们思维的妄想分别出来,要么从这个妄想分别的世界里出来。

现在我们选择从这个妄想分别的世界里出来。因为我们想从虚妄分别的这个轮回当中出来,真的是非常之难。

你稍微观察自己一天,你就会知道,这太难了!都不用观察一天,你坐在那个地方,坐一分钟都很难。

所以,这个世界上最难的事情是什么?就是你坐在这个地方,什么都不做。

如果你坐在这个地方,做不到什么都不做,你就做一点佛事。做什么佛事?就念“南无阿弥陀佛”。然后你就有机会离开这个需要做一点事的地方,去那个绝对无为、绝对极乐、绝对“常乐我净”的世界。

你在那样的一个世界当中——“虚无之身,无极之体”,“入佛境界,同佛受用”,你就知道自己是谁了。然后所有不是你的,全部都会脱落。

如果业障是你自己的,需要你一点点消除的话,那基本不可能。为什么?因为我们无量劫造了太多的业,只要你的认知当中还认为那个业障是你的,就不可能消除。

为什么开了悟的人,一刹那所有的业都消除了呢?就是因为他知道自己不是那个业,自己和那个业是有区别的、有距离的。当他认识到自己以后,所有的业立马都会脱落,所有不是他自己的尘埃就会落下。

古人说:“风动心摇树,云生性起尘。不明今日事,昧却本来人。”就是说我们的心永远会被一些东西所打扰。如果我们不能够深入地去了解自己的内心,深入地去做一个内道徒,我们就会“昧却本来人”。

如何看一个人是不是修行人呢?看他的状态就会知道。如果一个修行人充满着一种很内收、自在的活力,他是且慢、且看的人,应该是一个修行人。但这也不代表所有,只是一种推断而已。

当然,如果他超出这个修行的境界了,很自在了,我们看不出来。如果他是在修行阶段,一般情况下,在位的修行人彼此是应该看得出来的。古人说:“不是剑客不呈剑,不是诗人莫献诗。”一看,那就会知道。

到了今天,我们轮回了这么久,几十年以后,我们在座的人都不会在这个世间,搞不好明年就有不在的。你要想一想,你该怎么办?你是继续到那个“洗澡用油、吃饭用铁丸、按摩用大锤、包吃包住”的地方好呢?还是去有“七宝池、八功德水”的那个地方好呢?

这是一个非常现实的问题,我们一定会离开这个世间。无论我们活多久,无论我们是年轻还是年纪大,都避免不了这个问题。甚至有些人已经到了这个边缘,就应该想一想自己是不是还在轮回的思维当中浪迹。

你应该很真实地去念阿弥陀佛,把自己全副交给阿弥陀佛,离开这个让你完全不认识自己的世界,到一个完全是你自己的世界当中去。

为什么我们经常把极乐世界比喻成“回家”呢?因为那个才是你该有的样子、该待的地方。

有的时候我们修轮回痛苦,其实仔细思维一下,这个轮回是非常可悲的一个地方。但我们还觉得不错,真的很可悲!我们稍微探讨一下,稍微从我们的生活当中去观察一下,就会知道。

所以,我要讲两点:第一点,我们需要努力地做一个内道徒——且慢,且看;第二点,我们要努力地去念“南无阿弥陀佛”,离开这个让我们可悲、随时在提醒我们、不让我们解脱的轮回世界,去到一个非常圆满的、全部的菩萨海会、都是解脱的这样的世界。

而且这个时间不会太久,离我们很近。我们在座的人基本都是年过半百、小半百,甚至可能还有年纪更大的。这是一个我们需要考虑的非常实际的问题,但我们现在却不考虑。

昨天有一个居士给我发信息说:“维那师父前面的两个位置为什么不能坐?有个居士跟我说‘这样会影响师父们’,我坐在其他地方,难道也要影响其他人吗?”

我就想:你为什么有这样的想法呢?你不应该想“我要改掉我影响别人的毛病”吗?我没有给他回,为什么?因为所有类似这样的信息我都没办法回。

你知道这个世界什么“最大”吗?这个世界的“自以为是”最大!任何人,包括佛,在我们的自以为是当中都是非常渺小的。所以我没有说话,因为我觉得我也超越不了佛。

一个活在自以为是、自我认知里面的人,我一般不给他回话,因为说任何话都没有用。只要他加上“我认为”“我觉得”“我感觉”,那就不要再说任何的话。因为只要“他感觉”,他就在自以为是的认知当中,那里边容不下佛、容不下正确,只能容下自己的想法。然后自己迷失在那个地方,“你看我去寺院念佛,还产生影响,那我不念了。”那你就轮回,反正轮回那么久了,也不差几辈子。

要么有人就说:“我不去玄中寺。”“为什么?”“你看那个当家师父,每次都板着脸。”要么就是说:“我也不去玄中寺。”“为什么?”“你看那个当家师父,每次看他都是嬉皮笑脸的。”

你不要老看我,你要做的是念佛。你在这个地方念佛,你要做的是解脱,不是因为什么。不要因为一点小的事情看不惯、不理解,你就困在那个轮回的思想当中,把那个“痴人”唤作“本来人”,这就是我们无始以来的“生死本”呐!

所以,在修行面前、在解脱面前,这些不值一提,全部放下,就做到四个字——老实念佛!

我们回向。

 

(2024 年 10 月 19 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202409玄中寺佛七开示(一)

大家照顾好自己的心念。

你是几?有一句话说到:“你算老几?”这句话和业有关系。你到底算几呢,和你的业有一定的关系。

如果真理是“1”,那你算老几呢?如果你是“1”的话,加上真理,你就是“2”,就见不到“1”,也就是说你见不到真理;如果你是“2”,你只能见到“3”,离真理就越来越远。

所以,我们是几,完全和我们的业有一定的关系。我们能见到的,都和我们自己有关系。

你是“1”、你是“2”、你是“3”……如果你是“3”,你见到“1”的时候,那“3”加“1”等于几?等于“4”;“5”加“1”就等于“6”了;“7”加“1”就等于“8”了……渐行渐远。那么你应该是几才能见到真理?你应该是“0”!

《金刚经》里面说“应无所住”,就是“0” ,“而生其心”,那就是“1”。你还有一点业,你就见不到“1”,你就见不到那个真理。为什么?你有角度。你还有角度,你还在你的业当中运行着,所以你看不到。

我们只能看到我们自己看得到的东西,永远看不到真相,所以佛陀建议我们“当信是称赞不可思议功德”。因为真理是“1”,是“不可思议”,而我们如果是“1”、是“2”、是“3”……我们都是有“思议”的。有“思议”的心,加上那个“不可思议”以后,就不是“不可思议功德”的原貌了。我们见不得“不可思议功德”,所以佛陀说:“你要信。”

《金刚经》里边讲到:“信心清净,则生实相。”只有通过信,才能够生实相。“信”是什么意思?信就是“应无所住”。你不能有什么,你有一点都不是原貌,所以你应该是“0”。

“0”是不是不存在呢?不是。“0”是具有无限性的接纳的可能性。从世间层面来说,我们总认为自己说的是对的,其实我们只能看到我们自己看到的。你可能很接近那个“对”,或者你是“1”,很接近那个“对”,因为加一起就是“2”,去掉一个“1”以后,那可能就是事实;但也有可能你是“3”或者是“2”,这样的话,“2”加“1”等于“3”,“3”加“1”就等于“4”,所以它是一个相对的。

菩萨就是“1”,比佛还要差一点,佛是“0”,罗汉有可能是“3”。一些对于真理具有认知的人,我们也可以称他为“1”,因为他更接近那个真实。

所以,从世间的角度来说,我们也不要总认为自己是对的,自己只是相对来说有可能对。但“你是几”或者“你算老几”,跟你的业有一定的关系。

我们一谈到“业”,所有人都认为业应该是消的——消业。没有人说我们要培业、要多造业,没有人这样说,对吧?所以,“业”在我们佛教界内已经变成了一个不好的词了——“啊!你在造业!”

如果一个人在打扫佛堂,另一个人进来,会不会对他说“你在造业”?会吗?不会。但是他确实在造业,造什么业?——善业。但我们不会说他在造业,我们会说什么?——他在做功德。

所以,我们佛教徒是应该深思熟虑我们学的东西是否正确,还是我们已经被设置了、被洗脑了?

“啊,你在造业。”“你在造业!”那表达的思想、表达的意思也可能有所不同。

我们在真理面前应该是“0”。只有是“0”的时候,我们才能是全部,才能是真理的全部。

有人说:“我念阿弥陀佛,跟师父您念阿弥陀佛,或者跟佛、跟观世音菩萨念阿弥陀佛有什么不同?”

念的阿弥陀佛没有什么不同,和“你算老几”不太一样。观音菩萨有可能是“0.01”,我有可能是“10”,你有可能是“11”,或者你更有可能是“8”或者是“9”。所以,跟“你是几”很有关系。

如果你想要得到阿弥陀佛的全部,那你必须是“0”,不能是其他的;如果你是其他的,就不可能得到全部。我们为什么要“入佛愿海”、要“坠入愿海”、要全部“交于愿海”呢?“交”的意思就是:你必须从你是几万变成几千、几百,变成个位数,然后变成“0”。佛教徒称为“消业”。

消业就是这个过程——把“你是老几”变成“你啥也不是”,就是一个消业的过程。

所以,如果有人说你啥也不是的时候,你得鼓掌,“太好了!对!当我什么都不是的时候,我才能够见到真理。我但凡是‘1’或者是‘2’,我都无法见到真理的全貌。”我们 应该有这样的一个不同的理解。

这里边就和祈祷有关系了。有人说:“师父,我该怎么祈祷?”当你问我该怎么祈祷的时候,我就建议你不要再祈祷了。因为祈祷是没有办法教的,祈祷是内心的一种状态。当你特别特别想的时候,就会自然地合起掌、仰起头,那个时候你的心就是祈祷。我没办法教你怎么祈祷。

如果你在面对佛的时候还要想怎么办、怎么说,都要提前打一个草稿,都没有办法真情流露,那我就建议你不要再祈祷。

有人说:“那我们佛教有很多祈祷文呐!”佛教里面的祈祷文都是祖师们、佛菩萨们的真情流露。所以,那些祈祷文唯一存在的意义,就是要去读诵它,和祖师、佛菩萨们的真情流露去相合、去相应,去用他们的语言和佛菩萨们相应。这是唯一存在的必要。

是不是决定、一定要用这样的祈祷文呢?我自己的观点(仅代表我自己),我觉得是不一定的。

很多大德们说:佛菩萨的祈祷文或者祖师们的祈祷文是有一定的功德利益的。这个是绝对的。如果你不能够真情流露的话,我建议你要用这样的祈祷文——佛菩萨、祖师们做的祈祷文;如果你能够真情流露的话,你说的任何话,都有可能变成“祈祷文”。因为你的心是祈祷的,你说出的任何话,都可以成为你的“祈祷文”。

有这样一个故事,真假且不说,先讲给大家听一听。

在古印度,有一所非常了不起的佛教大学,里边住了很多法师、大德(古印度称为“班智达”,就是智者),其中有一位智者最出名。而在这所佛教大学的旁边有一个湖,这个湖的中间有一座岛,岛上面住了三个人。很多地方的信众都去岛上朝拜这三个人,都把这三个人称为“智者”。而且,这个湖的名字也以三个人的名字命名。

但在这个湖旁边的不远处,最著名的佛教大学里边的这位智者、领头者竟然不知道。他说:“我怎么没有听过有三位这样的智者在这个地方?我要去拜访一下,看一看他们是什么样的智者。”

很多时候,我们认为的智者就是有证的——有智者证的。但不是因为你有了证,你就一定会变成智者,而是你是一个智者,然后给你配了个证而已。

这位智者搭上船,到了岛上以后就看到这三个人了。他一看:“呵,这哪是智者呀,三个白痴!”这三个白痴呀,穷的就剩高兴了、就剩喜悦了。

三个人静静地坐在树下边,脸上面带一点点微笑,看起来傻傻的、愣愣的。当三位智者看到这位班智达来的时候,三个人非常高兴,起立,然后给这位班智达顶礼。

班智达问他们三个:“你们在干嘛啊?”

“哦,我们在修行,我们在祈祷。”

“你们在祈祷?你们有没有学过祈祷文?你们会祈祷吗?你们的祈祷文是什么?”

这三个人说:“我们没有学过习、没有去过佛教大学、没有祈祷文。但我们会有一些自认为很正确的祈祷文,自认为很能相应的祈祷文。”

智者说:“那你们说来给我听一下。”

三位智者说了:“班智达您看哈,我们祈祷的是不是三宝?”

他说:“对啊,是三宝呀。”

“所以,我们三个是这么想的,我们三个一起念:‘三宝呀三宝,你是三,我也是三,你拥有一切,请给我一切。’”

然后,这个班智达说:“你们三个蠢蛋!这样的祈祷文怎么能得到加持?来,跟我念,

我教你们!”

这三个人特别有信心地、虔诚地跪在这位班智达面前,这位智者就开始教他们。三个人很笨,教了一遍以后,说:“能不能再给我们念一遍,我们有点忘记了。”

他又念了一遍,然后三个人说:“能不能再念一遍,我们还是忘记了。我们甚至不知道第一句后面的两个字,怎么也想不起来了。”然后又念了一遍,他们终于觉得:嗯,我们差不多可以记得了。

这位班智达想:哎呀,今天我真的是做了一件好大的功德呀!教会了三个蠢蛋祈祷,并且给他们传授了一个祈祷文。他觉得很高兴,乘船就准备回到他的大学。

当他的船到了湖中间的时候,这三个人踩着湖面飞奔而来。然后说:“智者,智者,等一等!您刚刚教的祈祷文,我们忘记了,能不能再告诉我们一遍?”

这位智者看到他们三个人踩着湖面飞奔而来,上了岸以后,智者跪在他们面前说:“以后你们不要按照我的方式祈祷,就按照你们的方式祈祷——‘你是三,我也是三,你拥有全部,让我拥有你的全部。’”

如果这三个人不断地去重复这个智者教他们的祈祷文,你们觉得他们能有成就吗?不会有成就。

我们很多人在晚上回向的时候会怎么说?甚至有的人晚上没有想去祈祷,没想去把自己的功德回向,而是草草地说一句:“佛菩萨怎么回向,我就怎么回向。”

我问一问你们,怎么想的?我教你们个更简单的吧!可以直接说:“跟昨天一样。”那不更好?然后每天睡觉前都说:“跟昨天一样。”一辈子就念这一个祈祷——“跟昨天一样”,这不更好吗?

所以,你到底知不知道那句“佛菩萨如何回向、如何祈祷,我亦如是祈祷”的意义何在?那个祈祷对你来说是偷懒还是功德?还是给你一个功德的外衣穿在你偷懒的心上啊?

如果我们在佛堂当中对着阿弥陀佛的像虔诚地跪拜、祈祷,所有人都会觉得:这是一个虔诚的佛教徒。然后你跑到停车场,看到银杏树叶落的满地,秋风落叶,很美。你跑过去把树叶拿起来,扬向天空,供养佛陀。

后面的老师兄说:“你在干嘛?”

“我在供养佛。”

然后老师兄就会跟你说:“你在造业!树叶是不干净的,不能供养佛。”

老师兄会觉得你是一个“白开水”,他会觉得他是个“老茶头”。他必须让你有点“颜色”,让你知道一些佛法的知识,从此你就知道了:心是可以“脏”的,但是供品不行。

但事实会是这样的吗?如果我出了门,对着咱们门前的这根柱子说:“请加持我往生极乐世界。”你们会觉得我是个疯子;如果我对着阿弥陀佛说:“请加持我往生极乐世界。”你们会觉得:这个师父是一个很虔诚的师父,这个人是一个很虔诚的佛教徒。其实(本质上)都是木头。

我们知道阿弥陀佛是无量光,我们对无量光有自己的理解。我们会觉得:这个无量光是什么呢?它就是一种智慧之光。然后我们看到光的时候从来不觉得那是无量光。而佛说的无量光指的是“一切”,不是智不智慧的光,他指的是一切的觉醒、一切的存在。

但我们看到光的时候,从来不觉得是无量光。我们在这个念佛堂当中打座一个小时,在这个光里面坐了一个小时,从来不觉得我们在阿弥陀佛的“光”里面坐了一个小时,从来不觉得自己沐浴在阿弥陀佛的光明当中,然后那个“光”离我们很远。

开车的时候见到了红灯,我们从来不会对红灯说:“红灯,你表示的是停,你是一个停止的光,希望所有看到你的众生的恶业都应该停止。”我们从来没有想过。看到绿灯时候,我们就开过去了,没有对绿灯说过:“你是绿色的光,你代表行驶。希望所有看到你的众生都应该精进行持善法。”我们没有(这样)想过,我们的佛法都在佛堂里边。

所以,我们不能有虚情假意,我们必须真情流露。只有真情流露的时候,我们的心才会是祈祷的。我们那颗心念出每一句“南无阿弥陀佛”的名号,都可以称为“当信是称赞不可思议功德”。

我们现在做不到,我们做不到是“0”,但我们去努力,我们去念,念清楚、听清楚。有一天我们会变成“0”,阿弥陀佛是“1”,我们也是“1”,我们会变成“1”的所有。

我们念佛的心——一个修行净土法门的人的心应该是这样的,应该是一个“0”的心,应该是一个“当信是称赞不可思议功德”的心。

所以,我们不算老几,我们什么都不是。当我们什么都不是的时候才能是佛,才能够是真理的所有,才能够是阿弥陀佛的所有,才算是真正的“入佛愿海”。

我们坐五分钟。

 

(2024 年 10 月 18 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(六)

大家照顾好自己的心念。

明天上午解七。和每个佛七一样,下午的时候我们放一个大蒙山,这个佛七就算是圆满了。

二十七号的时候想带大家出去走一走。本来春天的时候我就说得出去走一下,现在改成秋天了,去玩一玩,娱乐一下。

娱乐可以增长证悟。为什么?因为人在开心的时候,他的心里是放松的、是打开的。一个不放松的人不会笑。一个不放松的人,脑袋里经常想东西,他不会笑。有心的人才会笑。

证悟的意思就是“无角度”,证悟的本质就是无角度。为什么?你有一个角度,你就有一个起点;你有一个起点,你就有一个终点,这样你就有了“二缘”,你就不符合《心经》里面说的“无智亦无得,以无所得故”。只有无角度——“以无所得故”,才能够生发般若波罗蜜多。

为什么有的时候我们把佛性的状态形容为一种狂喜,或者是一种喜悦?甚至我们把佛性形容为“极乐世界”?极乐世界也是一种佛性的意思。

所以,娱乐,从某些意义上它是一种放松。

佛涅槃以后,阿难还没有成道。在结集经典的时候,大迦叶就和阿难说:“你不能进去。”“为什么?”“因为你没有得阿罗汉果,你没有资格结集经典。”

阿难跟佛很多年,给佛当侍者,他总是不着急,觉得:我是佛的侍者,我不着急的。后来佛陀圆寂了,他确实没着急,他没有开悟,也没有得阿罗汉果。

大迦叶不让他进七叶窟,他着急了——辗转反侧,夜不成眠,七日七夜打转转,也没有休息。后来特别累,“哎呀,就休息一下吧!”往床上这么一躺,开悟了。

所以,放松容易开悟,但放松不是努力得来的。你不能说:“我努力放松!”你努力怎么能放松呢?你努力了就没有办法放松,你只能怎么样?紧张。你努力紧张,紧张到尽头了,放松就发生了。

阿难证悟了,然后他到门口敲门:“我要进去。”大迦叶说:“那你进来吧!”他就用神通从钥匙孔钻进去了,去结集经典。

所以大家在玩的时候、娱乐的时候——我们东北有一句话叫做什么?玩儿的时候就好好玩,不要假掰掰的(不知道你们山西话怎么说,我们东北话就是 “假掰掰”的)。

有的人就是这样的,玩的时候不好好玩,修行的时候也不好好修行。玩的时候想着:哎呀,我得回去修行;修行的时候想着:哎呀,我得出去玩一下——一辈子,玩也没玩明白,修也没修明白。

这个时代,很多人对任何东西都没有了兴趣,生命的活力没有了。你让他玩,“哎呀,没有兴趣,躺着吧!”去吃个饭,“哎呀,没有兴趣,歪着吧!”抱着一个手机,好像是他的全世界,那个手机就是他的“本尊”。

如果我们每天要是像思念手机、拿着手机那样去观修本尊的话,都成了!全都是本尊成就——刹那不离,成天与“本尊之身”亲近。

早上醒来,先摸“本尊”,看一看“本尊”有没有给你发消息。也不知道你的手机里有没有阿弥陀佛的电话号码。

在没有这个“本尊”之前,我们早上起来先摸什么?先摸念珠。我们早年出家的时候没有手机,我记得在云居山的时候,整个云居山只有一部电话。这部电话没有线,是那种无线的,“嘣嘣嘣”一拨,打一分钟要一块钱。一个月只给我们二十九块钱,打一分钟要一块钱,买卫生纸的钱都没有了。

那个时候,早上起来,第一个念头就是念佛,马上起来盘腿子打坐。冷的时候就把被子披身上,然后念:“睡眠始寤,当愿众生,一切智觉,周顾十方。”(是不是这样念的?多少年前背过的,应该是这个,反正顺嘴就出来了,大概就是这个偈颂。)

以前早上听到钟声的时候,“闻钟声,烦恼轻,智慧长,菩提生”;现在“当——”“这么早打钟啊?啊?这么早吗?到点儿了吗?”我们是这个状态。

如果这么下去以后,这个时代会是什么样?佛法会是什么样?修行人会是什么样?那谁晓得。

所以大家出去玩一玩,后勤部准备一下,大寮包点包子,烀点土豆之类的……茶也带着。应该不太远,让他们找的一个大草坪,费用我来出,你们玩儿就行了。带着你们的身体,还有“本尊”。

我觉得如果你们去玩了,“本尊”没带,你们那个心是放不下的。心会焦虑、焦躁不安,离开“本尊”半个小时、十几分钟——活不起了,都不行了!如果你们思念阿弥陀佛,真的能像思念这个手机“本尊”一样,我觉得全都成了!哪有一个不成的?

玩儿的事就是这样的。什么叫“虚伪”?虚伪的意思就是把“玩”都说得这么有道理,虚伪极致——那就是“凡所有相,皆是虚妄”。

明天解七的流程和平时是一样的。我们继续(延续昨天的话题)讨论关于“三宝”的问题。得讲完呐,不能留到九月的佛七呀,万一有些人没了呢?(别害怕,不一定是你。)

“三宝”的宝,为什么叫“宝”呢?我们讲了第一个是稀有,第二个就是清净。这个“宝”特别清净,就像我们说纯金,特别精纯,没有一点杂质,这是一层意思。

佛法僧也是一样的,非常纯净,没有一点点的染污。这个纯净的意思不是相对于“不干净”讲的,它是连“干净”和“不干净”都远离的,最纯净、绝对的纯净。

你看那个纯金,把它扔到粪坑当中,无论扔多久,把它拿出来,你去检测的时候它依然是纯金。它不会因为在粪坑里很久很久,就变得不是纯金了。

同样的,我们的佛性、我们“三宝”的品质在我们心当中——你不要认为你的心轮回了很久,你的心有很多奇思妙想的东西,很染污,你就觉得你染污了佛性——你自大了,你自以为是了,你染污不了佛性。佛性是最干净、最清净的。

所以,大家不要自轻凌。什么叫“自轻凌”?自我轻蔑自己:我不行了,我好罪业。

你最大的罪业就是你认为你罪业。你会认为一尊佛有罪业,你是不是很罪业?永远要看到自己内在“太阳升起”的地方,看到众生“太阳升起”的地方,那才会有希望。

所以,我们的佛性、“三宝”的品质,很清净无染,这是第二种。

我不能讲得太广,不然时间是不够的。如果有机会的话我们可以学习一部很短的经,专门赞叹三宝功德的一部经典。以前我每天念一遍,现在没有念了。

第三个品质是势力。什么叫“势力”?它具有遣除烦恼的力量。你看这个“宝”,它会遣除贫穷,让所有人都觉得很羡慕。再穷的人给他一个宝珠,他也会变得很富有。所以我们本身具备的三种品质,它具有什么呢?具有遣除烦恼的力量。

所有人都可以成佛,为什么?第一,你本来具备三种品质——佛的品质;其二,你这个品质之上的染污烦恼,都是可以被净除的;其三,你掌握了净除这些烦恼的方法;其四,就是你一定可以成佛。通过这四点和前面的三点,得出一个结果——就是你可以成佛。

《楞严经》里面说:“不住名客,住名主人。”那个“客尘”指的是我们的烦恼都可以离开——十年前有的烦恼,你现在没有;你昨天有的,今天没有;你觉得今天非常烦,有可能睡一觉,明天你就非常欢喜;或者你今天认为非常烦的事,恰恰就成了你明天特别高兴的事……我们要知道自己有成佛的潜质、有那个力量,这个宝会有这样的一个势力。

第四个是庄严。宝贝在世间都是庄严的,你戴一个金戒指、金耳环、钻石戒指、项链……它是一种装饰,一种外在的庄严。我们内在最庄严的就是三宝的品质,就是那个“觉”、那个“正”、那个“净”,不是你穿了件很好看的衣服。

你看,佛就穿一件破衣服,一件染色衣,往身上一搭。他为什么那么庄严?因为它具备三种庄严的品质。不仅具备,还将它无余地展现出来。我们会觉得很有那种凝聚的力量,“天上天下无如佛,十方世界亦无比”,是这样的一种品质。

如果我们想庄严自己,要从内往外地庄严。一具尸体,怎么化妆,你都不会喜欢。一具尸体,浓妆艳抹,给她穿上旗袍,开叉开到胳肢窝,你也不喜欢。

你要庄严,就要庄严“活”的东西。“活”的东西是什么?就是你的觉性。你要“活”,就是你真正的庄严。

觉性就是我们真正的庄严,内在的三种品质就是我们真正的庄严。三宝为什么叫“宝”呢?它有庄严的意思。这是第四个。

第五个是最胜。你看那个如意宝,或者是极乐世界的如意树,你祈祷什么它就掉什么。如意宝也一样,它就像阿拉丁神灯一样的,它会满足我们所有的愿望。把它供在一个胜幢上面,然后去祈祷它、供奉它,它就会满足我们的愿望。

同样,三宝也具备这样最胜的功德。最胜也有前面讲的能够获得福德、净除烦恼这样的一种功用和意义。就好比我们供的佛像,你去礼拜他,就会增长功德、消除罪业。

我们在礼佛的时候,有人说:“礼佛一拜,罪灭河沙;念佛一声,增福无量。”其实它本质的意思就是:只要你发现你内在的本性是清净的,河沙罪业,立马消除——“千年暗室,一灯即明”。不会因为这个房间已经黑暗了一千年、一万年,你点起灯,它要隔很久才能亮起来,或者有一点点亮。你点了灯,一万年以后这个房间才会亮,不会的。

我们念佛的人,为什么要强调“带业往生”呢?为什么是“他力”呢?这就是佛的愿力,他是一种不可思议的愿力。你念佛,在临终的时候,阿弥陀佛来接引你,当你见到佛的时候,内心生起一刹那见佛的欢喜心,你所有的罪业立马就会消除。你很难想象那种欢喜是什么样的。

大家有没有真正地欢喜过?我不知道你们有没有,估计我们这些成年人都不会有了。从小到大,我们成功地从“咧着嘴”变成了“皱着眉头”的状态。

我们在小的时候总能看到自己是“咧着嘴”的,是笑的,所有的小孩都是笑的。现在我们所有人都是这样的——(师父皱着眉头)“啊……我活不起了,我明天就快没了……”

你所有的笑都带有一点虚假,你眼神当中没有任何的宁静和透彻。一笑——“嗐!我儿子还没考上大学呢!”一笑——“哎,不行,房贷没还呢!”一笑——“诶呀,我老公在外面干嘛呢?”等等。

你没有笑容,你的笑容都是虚假的,带着某一种东西。只有小孩子的笑容才是傻乐,没有任何原因。可能前一刹那他还哭呢,给他一个大苹果,立马就会转变成笑容。那个是很纯洁的状态,很纯净的笑容。

所以,当你进入一种非常喜悦、非常开心的状态的时候,你会发现一点:你的心是流动的,而且极其的宁静。可能很多人已经很多年没有过开心的宁静的状态了,为什么?被太多的世俗牵扯过了。

你没有去接近大自然;你没有看过早晨三点钟的天空;你没有仔细听过森林当中鸟儿歌唱的声音;你也没有听过风吹过树木的响动。你变成一个非常非常死的“活人”,像一个机器一样,每天如是,直到终老。你失去了——当然不仅是你,是我们失去了本有的品质,就是快乐、喜悦没有了。

我们应该把自己该有的品质、快乐让它回来,去笑一笑。所以你看,很多修行人,他坐在那儿,没事自己就笑(当然了,你正常一点啊,你也不要搞得不正常,那也不太好。)

至少我们的笑容、喜悦是很真挚的。你不要让别人看起来很吓人。有的人笑得很吓人,我看着感觉:我去!我是不是见到鬼了?

我们是“人笑”,不是“鬼笑”。为什么叫“人笑”呢?人笑是活着的笑,鬼笑是死的笑,也就是虚假的笑。

经常接触接触能让你笑的人,能让你不知道为什么笑的人,那个人就应该是你的善知识,就应该是你的佛。

所以,三宝的品质就有这种最胜,超出世间一切珍宝,有这样的一种功德,所以叫最胜。

最后一种功德叫不变。至纯的珍宝就是不变的,它本来就是这个样子的,不会改变。同样,我们内在三宝的品质也不会改变。它不是通过什么因缘而生的,它本来就是这个样子,没有改变。

如果它是通过某一种因缘而生的,那它可能会改变,但它不是,它是天然的——本来自性天然佛。它上面没有任何东西,它就是那个样子的,你不需要对它做任何手脚,不需要加一点什么,也不需要少一点什么。

“君不见:绝学无为闲道人,不除妄想不求真;无明实性即佛性,幻化空身即法身;法身觉了无一物,本源自性天真佛”——我们本来的品质,就是“天真佛”。因为它具备世间宝的六种特点,所以把我们内在的三种品质叫“三宝”。

基础知识大家也需要了解一下,这属于基础知识。为什么称为“宝”?你告诉他:“是因为稀有、清净、具有势力、很庄严、很殊胜、不变化,具有宝的六种特点。所以我们说‘佛法僧 ’叫‘三宝’” 。

当我们深刻地了解内在这三种品质的时候,会生起一种慢,什么“慢”?——佛慢。“佛慢”和“我慢”是有区别的。有人把“佛慢”体现得像“我慢”一样的。我见过很多这样的人,这样的居士也好、这样的出家人也好,包括我在内,都是这样的。把那个“佛慢”理解成“我慢”了,就觉得自己:哦!我就是佛。

前几天网上传了一个视频,大家看到过没有?在应县木塔,一个女人爬到佛像上面去了。别人抓她,她就说:“哪有我?哪有我?哪有我?……”给她抓起来了,有“我”了。这个不能叫“佛慢”。

所以,什么叫“佛慢”?佛慢的意思就是真的知道自己是谁;什么叫“我慢”?就是不知道自己是谁。

你真的知道自己具备这三种品质,你没有任何的虚假构造,你也不是因为经典当中说了就这样承认。你甚至说: “何止呢?我的佛性何止这三种品质呢?更高的品质都有。”这个也是虚假的,这个也是一种迷信。如果你觉得“我们不可能具备这三种品质” ,那这个也是迷信。真正的信,就是与事实相符,就叫“信”。

所以,你只需具备不多不少、刚刚好的这三种品质。你通过学习经典,非常了解也可以;或者是通过自己的修证,能感受到你内在的这三种品质,也可以。

如果你能够通过修证,内在感受到这三种品质,就叫“自皈依佛”;如果你感受不到,你通过学习而了解到三种品质的殊胜,你对三种品质生起向往,那叫“皈依”。这种形象的三宝和我们内在的三宝就是这样的一个关系。

《金刚经》里边说“信心清净,则生实相”。为什么讲“信心清净,则生实相”呢?因为实相是没有办法用语言去说的,它是离文字相,它是“言语道断,心行处灭”“但有言说,都无实义”。它是一个状态,所以它没有办法说。既然它没有办法说,那这个实相怎么得到呢?信心清净就可以生实相。

怎么样算“信心清净”呢?去对给你宣说实相的人,或者佛,或者经典产生信心——那个人站立的时候,你就站立;那个人需要的时候,你就服务。那个人是实相的代表,就像佛,他觉悟了,他是实相的代表。

所以,我们对佛越恭敬的时候,代表我们的心越贴近实相。因为佛是我们内在实相的化现,化现成外在这样的一个形象,让我们靠近它。

还有一种方式是最能够贴近实相的,是什么?大家知道吗?就是持戒。戒律是佛才能说的,只有佛的智慧才能制戒。所以“戒”就是代表佛智慧的一种象征。只要我们持戒,就是在以我们的方式能够接近佛性的最好的方式。为什么入道之基先要清净戒律、深信因果、决定行门呢?也是这个原因。

这样,我们就了解了自己内在的品质和三宝外在形象的关系。

当我们了解这些以后,应该深入内心去观察。我们对自己内心的这种品质越了解的时候,越会对外在的佛法僧产生极大的恭敬与供养之心,这就完全不一样了。而且那种心是非常至诚的、非常真诚的。甚至每次看到佛像的时候,我们都会有一种感动,每次看到经典的时候,也都会有一种感动。就是非常自然的,像你困了会打哈欠一样,很自然。那个时候,我们可以真正称为一个修行人。

所以,你看一个人,虽然看不到他的内心,但你可以看他的外相。在《大乘庄严经论》当中讲到,一位菩萨,他的外相可以凸显他的内心。如果他对三宝、对佛特别特别恭敬,他对于法、对于经典、对于所有的教言特别地恭敬,他对出家人也特别地恭敬,他特别去守护一位出家人清净的幢相,那说明他内在是有获得的;如果他没有,对佛法僧不在意,对于佛制的戒律也不在意,对众生也没有慈悲心,那他无论外在显现得怎么样精进行持,都证明不了什么。因为那个该出现的结果没有出现。

所以,我们要反复地深入自己的内心,去找到那个该属于我们自己的品质。一个是向内找,一个是向外恭敬。你对外在的三宝越恭敬的时候,你越会回到内在的三宝,它们之间的关系就是这样的。

我们作为一个佛教徒,无论出家人还是居士,要恭敬所有的三宝。不是只恭敬你的师父、我的师父,那没有意义。我们要恭敬所有的僧、所有的佛和所有的法,才能堪称一个“三宝弟子”。

回向。

 

(2024 年 9 月 23 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(五)

大家照顾好自己的心念。

秋意浓,渐微凉,多添衣裳少忧伤。食能果腹,衣可蔽体,哪有那么多惆怅!

老实念佛,开开心心。

我看到很多居士,每天就是闷闷不乐。我们闷闷不乐的原因是很多人认为:我没有能力去处理自己的事情,或者是没有能力去处理自己的思想和想法,所以总感觉自己不开心。

如果是因为没有能力不开心,这个我们也能接受。但事实上,我们不是因为没有能力不开心,而是因为我们有特殊的能力,所以才不开心的。

有什么特殊的能力呢?有三种品质——觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质,所以你不开心。

为什么?因为告诉你“觉而不迷”,你就会知道什么是对、什么是错;什么是觉、什么是迷;什么是正、什么是邪;什么是净、什么是染。然后你知道了三种正向的东西和三种不正确的东西,或者说三种反向的东西。

你知道了,你就产生了一个正确的东西——产生了“觉”、产生了“正”、产生了“净”。你就觉得:哦,很好,不得了!这很好,我应该这样,开心!等下一刻,当你迷了、你邪了、你染了——我不开心!我这个脑袋在想什么?我在干什么?

你在被你本具的品质折磨,愚不愚蠢?你应该利用你这种品质的能力来向上叠加,而不是用这种品质来框自己、束缚自己,这个就错了。

“觉而不迷”的意思不是告诉你有一个“觉”、有一个“迷”,而你要“觉”,不要“迷”,它不是对立的。它的意思是什么?——觉就是不迷,正就是不邪,净就是不染。

有人说:“我的心里面总是有不好的想法,这个是‘邪’。”一个人一生最大的恶业、最大的罪业,不是你想了什么,是你认为你想的“不好”——这是最大的罪业。

任何想法都和文字有关系。你想一件事情、你想一些话、你想一些问题,都会是一些文字的联系、文字的叠加,然后你对这些文字做了一些解释。

比如说你在想:哦,观音菩萨手里边拿的那个净瓶,有点像尿壶。然后你知道:哦,尿壶是不好的,观音菩萨的瓶子不可以是尿壶,它应该是净瓶!你知道一个净瓶、一个尿壶,然后你觉得那个尿壶是不好的。

问题不是“不好”,问题是如果你发现了你在想“观音菩萨的净瓶是尿壶”,只要你发现了,你停在那个地方,不要再去解释,也不要再去找理由——“啊,我不能这么想,观音菩萨手里不应该是尿壶,应该是净瓶;不应该是尿壶,应该是净瓶;不应该是尿壶……”然后你就开始跟自己打仗,你用你的“能力”来折磨自己。

所以禅宗说“不立文字,教外别传”,没有文字的理解和诠释以后,你的心突然间就丢到了中道,一下子,你的心就进入了中道。为什么?没有表达。

你只能通过文字表达,文字不断地叠加变成一段。这一段就是思想,思想就变成了你的想法。然后你去表达一些事情,用你的语言把它说出来。

没有这些表达以后,你的心或者你的头脑一下子就丢到了中道的状态当中,丢到了那个“正”、那个“觉”、那个“净”当中去了。

当你有一些思想和想法、有一些参照,觉得它不正确的时候,不要皱起眉头跟自己说:“哎呀!我怎么能这么想?”当你这样去说的时候,本身就是错误的。

如果你懂得一些方法去正思维,那你就去做;如果你不懂,你就跟自己说:“哦!”就可以了。不要再做其他的解释:“哦,不行!不能这么想。”——放开那个“女孩”,不用这样,就是“哦”,然后它自己又出来了,你就“哦”,不要“喂养”它。

有孩子的人,或者没有孩子的人都会知道,如果一个小孩哭的话,你打他他也哭、你哄他他也哭,你把他丢在那儿,不要管他,他就不哭了。

所以,我们对待自己有一些心念、有一些烦恼,就像对待孩子一样,不要理它。

一个心念有两种能量能够让它持续:一种是“随顺”,一种是“压抑”。任何一种东西的动力,都来源于一种对冲的力量。你不随顺它,也不压抑它,渐渐地这种平静的力量就会越来越强。任何东西、任何思想都不会打扰到你。

我们既然内在具有三种品质,“皈依”是干什么?所谓的“皈依”就是建构三种工程,叫“三品工程”(我自己想的名词)。内在本身就具备三种品质,你将这三种品质开发出来,如何开发的这个过程,叫“三品工程”。

在有关弥勒菩萨讨论所有众生都具有佛性的一部论典当中说道:所有的众生都具有佛性。它用不同的理论和一些比喻去讲我们的佛性。我们的佛性就是我们心的本质,这个本质当中具备佛法僧三种品质、三种功用。

在这个论典当中,弥勒菩萨也讲到有三宝。“佛法僧”为什么叫“三宝”?怎么“宝”了?它告诉我们内在都有一个“大宝贝”,怎么去找到我们的“大宝贝”的问题。

弥勒菩萨说的这个“宝”,是采用了世间的比喻,因为世间所有的人都喜欢宝贝。这个“宝”有六种特点,“佛法僧”三宝也具备这六种特点。

“佛法僧”指的是三种品质,谁的三种品质呢?就是我们心的三种品质,或者说是我们佛性的三种品质。

这三种品质本身具备六种特点。第一个,就是稀有。像世间的宝贝都很稀有,如果不稀有的话,不能称为“宝贝”。所以第一个是非常稀有、难得。

你要是一低头就能捡到好几块,那就不叫“宝贝”了,世间最胜才叫“稀有”。比如像古印度的蛇心旃檀、牛头旃檀,这都属于稀世之宝。点燃一点点,方圆几十里,整个城市都能闻到这个味道。所以它是一种宝,很稀有。

三宝也是一样的,它很稀有,这种品质很稀有。人身难得、佛法难闻、诸佛难遇,你看你本身遇到三宝就很难。对于全世界七十多亿人来说,很有可能只有今天,在玄中寺念佛堂这个地方,我们在讨论“三宝”的问题。即使有,也不会太多,不会超过一千万、一百万、十万、一万、一百——有可能也超过不了。但我们却是其中一个,所以它很稀有。

还有一个稀有的原因,就是比喻当中说:一个乞丐穿着一件破衣服到处要饭,没有吃的,没有喝的。然后有人跟他说:“你在干什么?”

他说:“我在要饭。”“你为什么要饭?你是富豪啊!”

他说:“我怎么可能是富豪呢?”“你看看你的衣角里面有一颗宝珠。”

他说:“不可能!我这个衣服天天穿,几年都不洗一次的,怎么有宝珠?有宝珠我早就知道了,不可能有的。”“你看一看,你那个左衣角的下面,你摸一摸。”

他一摸:“诶!有一个宝珠。”稀有吧?它就是很稀有。他自己天天看、天天穿、天天洗,但就是没有发现。我们众生亦复如是。

你每天和你的贪嗔痴在一起,每天和你的烦恼在一起,每天和你的善恶、执着在一起……而佛性就在它们当中,你却没有发现。

你会说:“在我这样的一个五毒的相续当中,怎么可能有佛性呢?”你不会相信。就像那个乞丐一样——“我这件破衣服,穿这么久了,衣角当中有宝珠,我会不知道?”

所以,我见过的一些居士就显得很不一样。有的显得很傲慢,有的就显得很有“特点”,很不一样。为什么不一样?《坛经》里面说“心有所持”,觉得自己很不一样。基本上见到这样的居士,我都能看得出来了。那为什么呢?我一问,对方说:“我是修密法的。”

我说:“哪个‘密’呀?是下面有虫子的那个,还是有山的那个?要是有山的那个,那你得上山呐!要是有虫子的那个,你得到花朵里边,你怎么跑到寺院来了呢?”他会觉得修这个很不一样。

我们以前读佛学院的时候,学过一本书,叫《八宗大义》——整个佛教的八个宗派的大义。其中讲到密法、密宗的时候也讲了大义,我也不是说一点都不懂。

这个“密”是什么意思?藏在衣角当中,跟你说了,你不信;或者在那个地方,你不知道,所以叫“密”。“啊,不跟你说。”“为什么?”“你不信。”

弥勒菩萨说:“如果你走在一个人来人往的十字路口,看到一件破衣服,我且问大家,你们会不会去把衣服拿过来,翻一翻里面有没有金银珠宝?”——根本不会,避之不及。你都不会看一眼,你还会觉得晦气。

你会觉得:这肯定是哪个有病的人把衣服丢在这个地方,车一碾压,病就好了;或者是哪个人死了,然后把衣服放在这个地方……都是一些世俗的传统。你会这样理解。

但弥勒菩萨说:“那个里边有宝珠,有金银珠宝。”你信吗?你不信。稀不稀有?稀有!

所以,“密”的意思就是说:本身有,跟你说,你不信,所以是“密”;说了,信了,你找不着,所以是“密”。

而不是说,你只知道这个文字,你就不一样了。有什么不一样的?它也没有高到哪儿去,只不过是很稀有。

大家想一想,我们作为一个普通的人,观察下自己,每天的心里想一些什么?在做一些什么?可以说我们完全随顺自己的无意识,就像一个机器人一样的,每天无意识地运转,早上起床、穿衣服、上殿、吃饭、工作、照顾家庭……每天如是。

在这个像丢在十字路口的一件破衣服,或者像一个乞丐穿了很久的衣服里边,竟然会有一个自然本觉的佛性,是不是很稀有?非常稀有!就像世间的稀世珍宝一样,像蛇心旃檀、牛头旃檀一样的稀有。

所以大家不要小瞧自己。这一辈子你无需跟任何人比财富、比相貌、比权势,因为这些都将会离开你。

如果在冬天的时候,一个人在冰上建一栋房子,而且精心地装修,你会觉得这个人很傻。无论他怎么样去装修这个房子,甚至用金子去镀金这个房子,你都会觉得很傻,你都不会羡慕。为什么?因为你知道,只要一开春,房子就没了。

但我们会羡慕一个世间上有权贵、有财富的人,不觉得他死的时候会一无所有。但事实上,我们的一生和那个冰上建筑没有任何区别,只不过是时间长短不同而已,没什么可羡慕。

你最应该比的是什么?是你本有的觉性。要比谁更清醒、比谁更有觉知,那最牛了。你就是什么都没有,但是你知道你什么都没有,就保持那个你自己知道什么都没有的清醒。

别人没有,你有;或者所有人都有,但是他们不知道。而你有,你却知道,你知道了你所拥有的——“知之为知之,不知为不知”,你是“真知”。

而那些财富只是你的工具,你用不好了就会迷失,用好了可以做一些利益众生的业、造福人民的事业,否则可能就会迷失当中。

我们去发现自己内在有这个稀有的东西,就是“佛性”。我们为什么念佛?因为我们这个“里边”太浑浊了。如果水浑浊的话,加一点白矾,这个水慢慢就会干净。念佛也是一样的,因为我们“里边”太浑浊了,很多东西看不到。如古人所说:“清珠投于浊水,浊水不得不清。佛号入于乱心,乱心不得不佛。”所以,我们要念佛。

念佛不是感不感兴趣的问题,它跟兴趣没有关系,所有的兴趣都是偏好。它不是兴趣的问题,它是你要“做”的问题,它是你将“成为”的问题。

我们的一生怎么做都没有任何意义,因为都像那个冰上建筑一样。但希望我们都能快乐,这很重要。

学习佛法会滋养我们的内心,让我们变得愉悦;有基本的物质生活,或者充足的物质生活,会让我们的身体愉悦。身体愉悦,本身就会影响到我们的心灵。

我们也不要因为自己是个佛教徒,就不在乎物质,天天弄得像个乞丐似的,感觉自己活不起了,也没必要。以前每天能梳个头、洗个头。现在一年洗一次头,梳子上去以后,都干断好几个,这也没有意义。

中道——保持你生命该有的活力,无论在内、在外,都让它展现出来。重要的是内在,内在很喜悦去展现于外在,而不是通过外在让自己变得喜悦。因为品质是在你“里边”存在的,不是在外边存在的。

我们要发现内在具有那个“稀有”。这就是弥勒菩萨讨论到的:三宝的第一层意思就是稀有。它很稀有,所以称为“宝”。

今天是第五天吧?明天是第六天。明天再给大家说一下关于“三宝”后面的内容,比如清净、势力、庄严、最胜、不变这五种和“宝”相对应的功德。我给大家分析,或者我们去讨论一下这个问题。

今天我们主要讲的,第一,你可以因为无能而受伤害,但是不要因为你有这样的品质的能力而受到伤害。你应该善加运用你的能力来自利利他。

第二,就是要知道“三宝”之所以称为“宝”,那是因为非常稀有、非常难得。就像我们的五毒相续当中具有佛性一样,非常稀有、非常难得,是这样的一个对应、一个意义!

坐一会儿。

 

(2024 年 9 月 22 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(四)

大家照顾好自己的心念。

所有修行人都有一个目标,就是解脱。“解脱”就意味着我们被一种东西束缚了,被什么东西束缚呢?被自以为是束缚了。没有牢笼,任何人的牢笼都是四个字——自以为是。

释迦牟尼佛在没有成佛之前是个太子,他也很自以为是,他也被这个自以为是束缚。这个“自以为是”用两个字代表,就是“生死”。一切自以为是的展现,都会在生与死之间存在。

悉达多太子也很迷惑、也很无奈,他觉得:我可以继承王位,我拥有全印度最美丽的妻子耶输陀罗,我有最高贵的种姓,我精通十八种技艺,样样都行,但也免不了生死。

“死亡”代表你所有的一切全部结束。“出生”代表你要重来,并且只带了某一些业习。

所以,悉达多太子就觉得:既然如此,我所拥有的一切没有任何意义,都会荡然无存。他为生死所困扰,后来就决志出尘,准备参透这个问题——如何解决生死的问题。最后他就跑了,未经父母同意。

很多人说:“我要出家,父母不同意怎么办?我不能出家。”

我问:“你出家要干什么?”他说:“我要做一个佛弟子。”

我说:“佛的爸妈也没有同意。”他说:“那我应该怎么办?”

我说:“那我不知道,你想怎么办就怎么办,反正佛的爸妈没有同意。”

悉达多太子跑了以后,辗转在菩提树下成道。成道以后他发现没有生死,所以他打破了“自以为是”。

他发现他是长生的,他是“天然觉”、他是“天醒”——天然就是觉醒的,所以没有生死。而这个“觉”是永恒的,不是因缘所生的,没有生、没有住,也就不会有灭。

他发现了这个真相,所以非常感叹(我们都知道的那两个字)——“奇哉”!重要的事情说了三遍,他说了三次“奇哉”,很感慨:“哦,没有生死!”从那一刻开始,他破除了一切的“自以为是”。

这个“自以为是”就是代表我们无始劫的一种习性,就是我们的角度。很多时候,如果我们看问题不是那么单一的话,我们就不会有那么多问题。我们就是因为看问题的角度太单一,所以才会有问题。

你看一个人不好,你认为他不好的时候,你的角度就非常单一。只从你的角度,你会想起关于他一切不好的故事。但凡你换一个角度,可能他就会很好。你换到他女儿的角度、他朋友的角度,他就会很好。

我们被什么束缚呢?就是被我们自以为是的看法和角度束缚。佛陀打破了这个束缚,他解脱了生死。他解脱生死不是他解决了生死问题,他是看破了:我没有生也没有死,我是“长觉”,我是“天然觉”。他达到了他就是“觉”,所以我们称他为“佛”。他是在我们这个世界、在我们这一期,第一个成为觉的人,所以我们称他为“本师释迦牟尼佛”。

他既然是“觉”,他就是佛。所以我们把这位太子供在佛堂上面,他就是“觉”的代表,或者说他就是佛的代表、清醒的代表。

当我们看到释迦牟尼佛的佛像,在大殿里边、在佛堂当中供奉的时候,首先第一个念头:我们应该感恩;第二个念头:他在提醒我们与他有同样“觉”的本质、“觉”的品质。这是我们看到佛像该有的思想。

而不是:“哦,那个佛像的腿有点长,这个佛像的比例不合适……”不重要(也重要啊!庄严一点也会很好),更重要的是他给了我们一个提醒。

我们向佛陀礼拜,是向本来具有的觉性品质臣服。也就是说,我们要“完全觉”,所以要五体投地,趴在那儿不起来。我们上香、供花、供水都是在表达:我们向往那个觉的品质、那个觉醒的品质。

既然他成为佛了,佛本身是一个“品质”,但是因为悉达多太子是第一个完全达到这个品质的人,所以我们称他为“佛”,他也就变成了“觉”的代表。说“佛”就是说“觉”,就是说我们的本师“释迦牟尼佛”。

既然他是觉,那么他就说不出其他的话。他说的所有的话,都是觉的话、觉醒的话;他说的任何话,都称为“法”。什么“法”?觉醒的方法。所以,这个方法一定是正,为什么是“正”?因为他是觉,他说的任何话必定都是直接觉的,或者间接觉的,不可能有反对觉的,所以他是“正而不邪”。

当我们看到经典的时候,手里边拿着一张纸,上面是《普贤行愿品》,我们会觉得:这不就是一张纸吗?我们小时候出家,书放在桌子上面的时候,不敢有一个书角掉在外边。为什么?因为老和尚跟我们说:“如果一本经书的角掉在外边,韦陀菩萨要去托着。”所以我们会对经书极其地恭敬,我们不会放在地上或者低处,这是绝对不允许的。现在的人可能觉得:这不就是一堆文字,有什么?

你能看到的佛像,是以“像”的方式代表“觉”;你能看到的文字,是以“字”的方式代表“觉”。它跟佛像没有任何区别。

有人说:“我观想不了佛像。”我说:“那你就观想字——‘南、无、阿、弥、陀、佛’,一样的,还好观想。”

佛说的任何文字,包括“三藏十二部”全都称为“法”,都是回归本觉、正而不邪的法。后代以憍陈如比丘为主的这些弟子们,依佛说的法进行修行,回归本觉。他们的行持、行为、戒行是清净无染的,被称为“僧”。

“僧”其实有三种:大僧众、中僧众、小僧众。“大僧众”指的是四位比丘、比丘尼以上的僧团。他们是具有清净戒行,依法而修行、向往觉悟的一些人。

其次是中僧众。“中僧众”指的是没有受具足戒的沙弥、沙弥尼、式叉摩纳尼组成的四个人以上的一个团体。“小僧众”就是受了五戒的居士团体,五戒居士组成的团体也可以称为“小僧众”(勉强来说)。以前我看过类似这样的教言,有没有佛经的依据或者律藏的依据呢?不去考证它,你用理论来分析是可以成立的。

所以,世间存在的三宝缺一不可,也不用多,也缺一不可。

有的人说:“那不对。我看有一些学密宗的,还有一个上师,还有一个师父,师父是‘第四宝’。”

这个我就不太懂了,怎么称为“第四宝”呢?这个名词我也没有听过。但根据我看过的一些书或者听过的一些人的讲解,为什么说师父很重要呢?因为你能了解佛、了解法、了解僧,都是师父告诉你的。他是你了解佛法僧的一个“管道”,所以他很重要。我在想是不是从这个角度说师父很重要的。在《华严经》当中,有依止善知识的“华严九心”等等,也讲过这个问题。

所以我们要有一个正见,不要一听到别人说:“善知识最重要。”“不对!这都是你们密宗的讲法,我们就是‘三宝’。”——这样也很偏激。

你要去分析是什么角度,人家说的是什么意思,不要立马否定。但也不要像一个傻子或者像一只哈巴狗一样的,“啊,就是师父最重要!他就是佛!他都对!”

我就看到过有一些人依止善知识的时候,他不是依止,他是干什么?他是巴结!这个巴结的心是得不到加持的。反正一句话:如果你想得到善知识的青睐,你就永远得不到加持。

怎么去分析你是否想得到青睐呢?或者怎么去考证你的心是在依止,还是在巴结,还是想得到你的善知识的关注呢?你只看一点就够了——这个善知识他骂你的时候,你有没有情绪?他不搭理你的时候,你有没有情绪?他说你好的时候,你有没有情绪?

但凡你动一点情绪,你都不是真正地依止善知识。为什么?因为你只想做到:我是我师父心目中的第一,或者至少得有一点位置。

但这个要求就很高了,一般是做不到的。别人说我,可能我根本不在乎;如果我师父说我,我会伤心好几天。所以这很正常。

不要觉得:“啊,师父,我就是你说得这个样子,那我怎么办?”不要紧,因为你和你的善知识必定有一定的师徒情感。如果连师徒情感都没有了,你就不要谈信心了,谈成就那也不可能了,情感的升华就是“信”。

所以,我们不要轻易去听谁、听哪个法师“叭叭叭”地说:“三宝就可以了,某某宗派说的善知识怎么怎么样……那都是不符合于佛说。”不要这么短见!什么叫“不符合于佛说”?佛的经典你都看过吗?

我们的心态对佛法应该是圆融的,不应该是抵触的。我们今天能听闻到佛法,真的都是来源于我们的善知识。佛出世的时候我沉沦,我出世的时候佛灭度了。所以在这个世间,唯一能看到的宣扬佛法、佛的代表,就是善知识。

这个善知识说他是佛,他就必须长得大耳朵,两手得挺老长,必须过膝盖,脑袋瓜必须长个包,不然他就不是佛——我们太狭隘了,我们要看这个善知识的品质。如果他具备这三种品质,他就可以成为佛;如果你具备这三种品质,你就是佛,你就是善知识。

对于这个观点,我们去圆融理解就可以。不要盲目从外,也不要去矢口否认,这都是很愚蠢的。我们要去贴近那个事实是什么。

所以,这个世间就存在了这样的三宝:佛的形象、觉醒的代表、经典——三藏十二部。

我们看到经典、读诵经典的时候,不论读诵任何一部经典,我们要知道:这个是我们觉醒本质的唯一的一条路,那个文字就是“天桥”,那个文字就是“银河”,它会让我们通向觉悟。所以,所有佛经的文字加起来,一个字——觉!

“僧”就更如此了。“僧”不是指的一个人——他是一个出家人,他穿着一件僧衣,然后就怎么样了。他是一个“代表”。

我们见到所有的出家人,无论这位出家人的行为如法、不如法,或者你看着顺眼、看不顺眼,胖还是瘦、庄严与否……这不重要。重要的是,只要你能看到出家人的存在,就意味着在这个世间,还有“净而不染”的东西存在。

你可以远离这个人,但你要清楚,你远离的是这个“人”,不是远离了“净而不染”。这个出家人他不好,行为不如法,你可以远离他。如果你执迷不悟,他就有可能把你带向地狱,但把你带向地狱的,不是这个“僧”,是这个“人”。不是“净而不染”把你带向地狱的,是这个“人”把你带向地狱的,所以是不同的。

在面对三宝的时候,你要有一个正确的态度,这是非常重要的。无论在任何地方,你看到了出家师父,无论他怎么样,你都应该合一下掌或者低一下头。他看到、看不到不重要,重要的是你在向真理臣服、在向真理招手、在向真理合十,这是不一样的。

而不是说:“诶,那个和尚长得还不错,跟他合个掌。”——跟这个没关系。我们尊重的不是那个外表,尊重的是他代表了那个“品质”。这样你就跨越了“好和尚是什么样的”这种执念的束缚,你就会有一个正确的状态去看待三宝。你也会知道在依止善知识的过程当中,你应该得到什么。

所以,一位真正好的善知识,他就像一个艺术家一样的,怎么样的?他具有启发人的能力。

就像禅宗一样——一个手势、一个眼神、一句话、一个动作……然后某个人被启示、被启发了。他本来的觉性被启发了,我们称它为“开悟”。

一个好的善知识,不只是天天教导、给予、灌输,那都是知识层面的东西。他更要做的是启示弟子、开启弟子,这是他需要做的很重要的一件事。

但这个很难,对善知识的要求很高,对弟子信心的要求也很高。但无论怎么样,我们对三宝的看法必须是正确的。

有外在形象的佛法僧的代表,也有内在觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质。这样我们对内、外都会很了解。

当你内心当中,特别向往于觉而不迷、正而不邪、净而不染的三种品质的时候,“特别向往”的意思就是“回”。你看这个“回”字怎么写?两个方块——就是让你的外在回到里边那个小方块,回到里边的品质去。当你有这样的想法的时候,你会被称为“三宝弟子”,或者叫“皈依三宝的弟子”,而不是只拿了一个证。

前两天,有一个居士跟我说:“师父,某某人要皈依你。”然后我回他说:“皈依‘通道’,不是皈依我。我就是个‘通道’,你通过我这条道,走到这三种品质的终点。所以要皈依‘通道’,不是皈依我,我代表不了三种品质。”

什么样的人才能代表“三种品质”呢?就是他一个人可以代表“僧”,就是一地菩萨以上。大家记住,一地菩萨以上的圣人,他的那个“觉”已经开发了,他已经真正地触碰到了“觉”,而且那个“觉”已经完全现证了。他达到了一个正而不邪、觉而不迷、净而不染的状态,虽然不圆满,但他已经现前了。所以他具备这三种品质而集于一身。

这样的一个菩萨或者一个出家人,他就可以称为“三宝总集”,他也可以称为真正的“僧”,你皈依他是可以的。

像我这样没有觉悟的普通的出家人,没有“觉”、没有“正”、没有“净”,只能是一个“通道”,给你们做一个介绍而已。所以,我想跟大家说的意思就是,我们要去正确了解三宝,也要了解真正的“皈依”是什么。

我们在上早殿的时候,“自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍,和南圣众。”都是让你回归内在,发现三种品质,向三种品质臣服。

每天在拜佛的时候,你要知道你不是只拜这个像,你是在不断地进入三种品质。你要带着那种觉醒的心去礼拜、带着觉醒的心去上殿、带着觉醒的心去吃饭。你要变成“觉”,你要学习像佛那样。佛是在菩提树下连续密集性地坐了四十九天,发现了他就是“觉”。我希望我们能用一生的时间,在寺院发现我们就是“觉”。

有人说:“师父是不让走了?”——不是这个意思。我说的这个“寺院”,不代表一定是一个有形的寺院。寺院代表一个“道场”,而你的道场就是你的身体。你的身体里面恒时住着一尊觉醒的佛,然后你在这样一个身体的“道场”当中,让他“醒”过来。

坐几分钟。

(2024 年 9 月 21 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)

202408玄中寺佛七开示(三)

大家照顾好自己的心念。

“三宝”是哪三宝?不是人参、鹿茸、乌拉草吗?——这是东北的三宝。关于“三宝”的说法有很多,在我们佛教当中,“三宝”指的是“佛法僧” 。

“佛法僧”说的是三种品质,不是说一个人、一个方法、一个有方法的人。当然了,那也是外在的一种说法。其实“三宝”讲的是三种品质,就是每一个众生心的本质当中都具备的这三种品质。

佛说“三宝”的时候,他没有说“四宝” ,也没有说“五宝”“六宝” 。为什么?因为“三宝”之说不是佛创造的,它本来的样子就是这样。佛陀成道以后,他也说不出与本来样子不相符的东西。

“三宝”当中第一个就是“佛宝” 。大家不要“听”我说,如果你们在“听”我说,就变成一种“知识” 。如果它变成一种“知识” ,那跟你就没有关系。为什么?因为“知识”是属于头脑记忆层面的东西,“本质”才是属于你心灵层面的东西。佛陀给我们的教言不是一种“知识” ,他是在说——你本来的样子是什么样子。

佛陀是基于你本来的样子说法,不是基于一种知识、一种给予、一种灌输才说法的。为什么?因为佛陀三转法轮——“三转法轮”的意思就是次第性呈现你本来的样子,如果佛陀只是给一种知识,他没有必要三转法轮,他可以直接(说法),甚至他可以不(按)次第(说法),他可以一时将所有的法说尽。他不需要去针对众生的根机,他只需要给一些知识、一些言教就可以,但不是这样的。所以,佛陀说法是为了启发众生。

为什么说“佛陀以大事因缘出现于世,为令众生开示悟入佛之知见”?他说“入”——开、示、悟、入,你要回到那里去。所以你们不要听我说,要去观察自己,让自己坐在坐垫上,放松下来,去看一看你的“佛” 。

你去捏一捏你的手,有没有感觉?你去动一动你的肩,有没有感觉?你捏手的时候是什么感觉,是捏手的感觉,还是捏脚的感觉?你挠头的时候,是挠头的感觉,还是挠屁股的感觉?这个你应该是很清楚的,你看看你那个心,就很自然地有那种觉知。你去看一看、观察一下是不是这样。

你挠头的时候,你的觉知就是挠头,不是挠屁股。你挠手的时候,你的觉知就是挠手,不是挠腿,也不是挠脚。所以,这个“觉”怎么样?不迷。

觉而不迷,是我们众生具备的第一种品质。

但我说的这个,是相对的“觉而不迷” 。而真正的“觉而不迷” ,不是你“觉”到了什么,而是你就是“觉” 。你就是“觉”的时候,就不迷了。

所以,你要去很深入地观察自心。你能不能看到你的这颗心有“觉”的品质?如果你没有“觉”的品质,那我说话的时候你也听不到的。我说“一” ,你很有可能听到的是“三”或者“四” ,因为你有“迷” 。而你的“觉” ,它有相对层面的不迷。所以,我说“一”的时候,你能听到“一” ,你也知道“一”是什么意思,你不会理解成是“二” ,也不会理解成那个是“二”的意思。

你仔细看一看,你是不是有这种相对的“觉而不迷”的品质?如果有,那么这个相对的“觉而不迷”的品质,就一定来源于绝对的“觉” ,我们称之为“纯觉”或者“佛性” 。

当这个佛性向外的时候,你就会知道山河大地、人我自他、虚空白云、花开花落……当你知道你知道的时候,你所有的知道都是游戏;当你不知道你知道的时候,所有的知道皆是无明。

我们和佛就是这么一念之差而已,仔细观察,我们的品质就是这样的。但我们忘记了这个品质,所以需要佛陀出世来“开示悟入” ,让我们进入佛的知见、回到佛的知见。

所以我们具备的第一种品质就是:觉而不迷。

第二种品质是什么?我们说的是“法” ,这个“法”就是进入“觉而不迷”的方法。一般来说,就是“三藏十二部”的一切经典,这就是“法” ,就是方法。这个也没有问题,我们要皈依所有的经典——“是我所尊,慈悯故” ,我们在受皈依的时候,也跟皈依的和尚读过这样的皈依文。

但“法”真正的品质,指的是“正而不邪” 。什么叫“正而不邪”?就是中道,你的心不偏堕任何一方。

如果你仔细观察你的心的时候,你会发现你的心和任何东西都会有一定的距离。你想一个蓝色的瓶子,同时你再想另一个粉色的瓶子。你能看到你想蓝色的瓶子,你也能看到你在想粉色的瓶子,它不偏堕于任何一个地方。大家都可以觉察到:这个是蓝色的瓶子,那个是粉色的瓶子。它中道、它正,它不偏堕任何一方。

“法”的本质是不执、不住。不住任何处,名为“正” ,反之名为“邪” 。所以你看你的心,它不住任何处,它可以从任何处当中离开——你一下可以想蓝色的瓶子,一下可以想粉色的瓶子,或者等一下你可以想红色的瓶子……

这个是我们需要具备的第二种品质:正而不邪。

你去观察自己,你不要听我说,你在通过我这样说以后,你去观察自己的心是不是具备这样的品质。如果不是的话,那你不要承认,继续观察。

那“僧”呢?通常我们说“僧宝” ,就是剃了头、身披袈裟的这种清净幢相,在内心的相续当中具备清净戒律的这种幢相为“僧宝”——这个是外相的“僧宝” 。

那真正的“僧宝”是什么呢?是内在具有净而不染的品质。

我们看一看,我们的心就是干净的,我们的心是流过一切,但不留下一切,干干净

净的。

你可以回想从小到大的很多事情,但你的心不留在那个地方,你的心流到了现在。你的心可以和任何东西分开,它是干干净净、纯净的状态,具有非常洁净的流动性。就像天空之镜一样的,像海洋映澈星辰一样的,非常纯洁、干净,没有任何的染污。看似的染污,都是我们自以为是的想象,这颗心就是了了分明、干干净净的。这个就是我们第三种品质。

为什么佛陀在经典当中赞叹出家人功德不可思议呢?“夫世间最贵者,莫若舍俗出家。”因为出家人的身语意更接近这三种品质,他也是这三种品质的绝对性代表。

现在很多居士,说是什么“二宝居士”——胡闹!自创的吧?“二宝居士”就相当于违背了真理。你的心不具备那个“净而不染”的品质,你能具备“觉而不迷”的品质?或者你能具备“正而不邪”的品质?不可能!你具备“上”没有“下”?那是不可能的事情!

这三个品质是一个总体的三个侧面。觉而不迷、正而不邪、净而不染,指的是一个佛性的三个方面。讲“觉而不迷” ,可以讲“法身” ;讲“正而不邪” ,可以讲“报身” ;讲“净而不染” ,可以讲“化身” 。

那三身怎么能分开呢?哪个佛具备法身、报身,不具备化身?你弄个“二宝居士” ,那不是直接违背佛教、直接违背本师的教言吗?那还是佛教徒吗?

佛教徒皈依三宝不是强迫性的。你要皈依三宝,不皈依三宝就不是佛教徒——不是这个意思。它的意思是说,你本质上就具备这三种品质,那是一个真实、事实的存在。

你向这种存在低头、向这种存在靠近,说明你是一个趋向真理的人。所以你叫“三宝弟子” ,你叫“佛弟子” 。你整个“二宝” ,那就不符合于真实了。真实不是“二” ,真实是“三” 。三种品质,它不是两种品质。那你皈依二宝,不是相当于皈依外道吗?缺胳膊断腿啊?

现在有一些居士,也不知道是脑袋进水了,还是出门的时候被门框掩了。但凡有一点点的常识,都不会去宣说这样的观点。

但这个末法年代,什么样的人都有,自以为是的人也有。有一些居士可能学了几天法以后,东南西北都找不到了。现在好多这样的,特别是东北,东北的“大白呼”特别多,自己学一点、看一点、读几本书,在各种地方就开始讲。

很多出家人也去听,说什么“建议出家人听的时候把这个衣服脱掉” ,胡闹!说什么“你脱掉这个衣服是保护你自己” ,胡扯!释迦牟尼佛也没这样说过。释迦牟尼佛说我们的这身袈裟是三世诸佛的幢相,没有说脱掉这个衣服会是一种保护。

在末法年代,袈裟连染色都染不上。佛陀在经典当中说: “我们着的袈裟是坏色衣,在末法年代的时候,因为众生的福报浅薄,这个衣服只能是白色,已经染不了色了。 ”

为什么在家居士叫“白衣”呢?因为在古印度他们都穿白色的衣服,“白衣”就代表在家的居士。而具有染色的粪扫衣是一个出家人的象征,是一个离欲求道、向往寂静生活的修行人的象征。

到了末法的年代,众生的福报所致,衣服染不上色,就很苦恼。包括那个刀也剃不了头发,只能把牛皮反过来扣在头上代表光头、代表一个清净的相。

而现在怎么说脱了衣服还是护持?脱了衣服能护持佛教吗?最基本的三宝的形象都不在了!有些出家人的脑袋也被门掩了,也到那种场合,还去鼓吹:“这个居士讲得好啊,这个是菩萨呀!”那他要是菩萨,也是喝多的菩萨!谁知道呢?这个年代需要这样的示现吗?

当然,按照《华严经》的观点,那都是菩萨示现。有可能我也是,你也是,大家都是菩萨。那就不用说了,也不用去护持佛法了,也不用去拨乱反正了,大家就一锅粥熬!

当然,面对这种问题,我们要知道什么是对、什么是错,但不去产生情绪的问题。我们不用因为别人做了他喜欢做的事情,而让自己不欢喜,那也没必要。但我们要知道什么是对错、什么是正邪,这个要清楚。

我们一定要分清楚, “不分别”和“不要脸”是有区别的,这是两回事。过两天,我给大家分析什么叫做不执着,它和傻子的区别在哪里。

不执着不是大傻子。 “啊,平等心,平常心。 ”很多人理解的平常心,是不是跟傻子一模一样?“啊,不分别,不要分别。 ”“不分别”是不是代表红灯的时候你就走、绿灯的时候你就停?如果红灯你要是停、绿灯你要是走,你就是分别了?

我不知道为什么现在很多很愚蠢的居士也好,或者是一些没有任何佛教基础的人也好,听到这个名词,别人再稍微说一下以后,就依靠这个借口做了一些行为。他们会认为:“这个就是不执着,这个就是不分别。 ”我看到这种情况就想,释迦牟尼佛是这样说的吗?释迦牟尼佛如果这样说的话,那我也挺高兴,我也可以这样。

所以,最基础的常识、最基础的教言,(我们以前讲过的)深信因果、五戒十善,这些最基础的东西你要知道。

然后你也要稍微知道,作为一个出家人,你的身语意应该是一个什么状态;作为一个居士,你的身语意是一个什么状态,你才能够去护持佛法。

如果一个出家人没有一定的正见、没有一定的好的行为,他就会带坏、带偏一部分居士。这部分居士是非常可怜的,因为他不知道到底佛教是什么样的,然后他认为就是这样的,最后佛教就慢慢地以人为的方式末法。佛说: “法不末,人心末。 ”所以末法是以人为的方式末法,不是以时间的方式末法。

为什么佛教里面特别讲究师承呢?师承非常重要,而且这个传承一定要是清净无染的。如果没有师承,自己这看一本、那看一本,这学一点、那学一点,然后你去理解,用什么理解?用你的烦恼理解。你跟你的烦恼越接近、越能够放纵你的烦恼,你会觉得:“对,就是这样子!”

很多人理解阿弥陀佛的大愿就是那样的, “干啥都行!念佛就可以了。 ”这就是依靠自己的烦恼去理解佛法。

前阵子来了一个西安的居士。这个居士就说她最初有个师父,刚开始教她念佛,她也挺欢喜的,很多人跟着。过了一段时间,这个师父跟她们很熟悉了,就跟她们说了:“阿弥陀佛的愿力是不可思议的,你们不需要执着!”这个师父就带着她们吃点儿、喝点儿、玩点儿,告诉她们: “哦,不用执着,已经是末法了,我们就是这种根机,佛就是救度我们这样根机的。 ”有很多居士就很相信,就跟着这个师父去做。

我经常这样想:这个师父这样说的时候,就是谤法了,这个居士跟着她们一起做——随顺相当于随喜,无论她知不知道。特别可怜,其实最可怜的不是这个师父,是这些居士们很可怜。

这个居士有点正见,她说: “我就觉得不太对劲。 ”所以这种情况现在可多(“可多”是河南话,我跟明惟学的)。

出家人本身就具有一定的正见,也有一定的三业纯和的行为,你可以住持佛法;居士你有一定的正见,你有一定的行为,你可以护持佛法。这样我们做一个配合,佛法虽然会灭,但是它可以延长、延时晚灭。

我们不能造成人为的毁灭,造成人为的毁灭那就是我们的过失。虽然我们这一世做不了什么,但是我们尽量努力去护持佛法,努力去传递正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,以“八正道”的方式去弘扬佛法、利益众生。

所以,出家人在这个时代更重要,你更应该去展现这种觉而不迷、正而不邪、净而不染的品质。你把这种品质展现得好、展现得正确,并且你有师承,那么所有追随的居士就会受益,佛法的光明就会延续,就会照得更远、就会照得更亮。

当然也有一些没有机会出家的人,但你也有这样的正见,你也具备这三种品质。你要去观察你的内心,你看看它(就像刚刚我们那样讲的):它是不是那个觉而不迷的,相对层面和绝对层面;它是不是正而不邪的,相对层面和绝对层面;它是不是净而不染的,相对层面和绝对层面。

你自己去观察你的内心,在生活当中去观察,把正念带进你的生活。在生活当中看到你的这种正念所在,这很关键。所以我们谈到的“三宝” ,这个“三”指的是“佛法僧” ,把这个“三”以“宝”来形容。为什么叫“宝”啊?明天分解。

我们坐一会儿。

(2024 年 9 月 20 日 果然师父开示于玄中寺念佛堂)